第一福音书马太信息系列二十八：照着你们的信给你们成全了---你信这位能使死人复活的大卫的子孙吗？
2026年8月23日证道
讲题：第一福音书马太信息系列二十八：照着你们的信给你们成全了—你信这位能使死人复活的大卫的子孙吗？
毛志斌 Abraham Mao
经文：
“18耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜祂说：“我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。”19耶稣便起来跟着他去，门徒也跟了去。20有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸祂的衣裳穗子，21因为她心里说：“我只摸祂的衣裳，就必痊愈。”22耶稣转过来看见她，就说：“女儿，放心！你的信救了你。”从那时候，女人就痊愈了。23耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷，24就说：“退去吧！这闺女不是死了，是睡着了。”他们就嗤笑祂。25众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。26于是这风声传遍了那地方。27耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着祂，喊叫说：“大卫的子孙，可怜我们吧！”28耶稣进了房子，瞎子就来到祂跟前。耶稣说：“你们信我能做这事吗？”他们说：“主啊，我们信！”29耶稣就摸他们的眼睛，说：“照着你们的信给你们成全了吧！”30他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说：“你们要小心，不可叫人知道。”31他们出去，竟把祂的名声传遍了那地方。32他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑巴带到耶稣跟前来。33鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都希奇说：“在以色列中，从来没有见过这样的事！34法利赛人却说：“他是靠着鬼王赶鬼。”（太9：18-34）
前言：信心不是把神拉进我们的计划，而是把我们带进神的作为
马太福音第九章，是一章令人惊讶的章节。它不是以神学论文的方式来讲论耶稣，而是通过一连串生动的事件，把耶稣是谁、祂来做什么、以及人应当如何回应祂，清楚地摆在我们面前。这里有医治、有复活、有释放、有争议；有求告、有怜悯、有信心，也有不信。整章圣经像一面镜子，照见人类最深的需要，也照见基督丰盛的恩典。
我们今天所读的这一段经文，马太把几个神迹紧密排列： 首先，是会堂主管睚鲁的女儿被救活； 其次，是患血漏十二年的妇人得医治； 然后，是两个瞎子得看见，以及一个哑巴被鬼附而得释放。
这些神迹彼此不同，却有一个共同主题：耶稣显明祂是那位拥有生命、怜悯、医治与释放之权柄的弥赛亚。因此，我们今天的题目不是随意拟定的。 “照着你们的信给你们成全了”——这是耶稣对两个瞎子所说的话。 “你信这位能使死人复活的大卫的子孙吗？”——这是整段经文向我们发出的更深层的追问。这问题直指信仰的核心。 不是：你是否接受某种宗教传统？ 不是：你是否对超自然现象感兴趣？ 也不是：你是否愿意从耶稣那里得到一点帮助？ 而是：你是否真的认识耶稣是谁？你是否相信祂是大卫的子孙，是那位连死亡都不能拦阻的主？
如果祂真是这样的一位主，那么信心就不是可有可无的宗教情绪，而是人面对祂时唯一合理的回应。 如果祂真是那位从死里掌权的主，那么拒绝祂、忽略祂、或只把祂当作人生辅助手段，都是极其不合理的。
所以，今天我们要做的，不只是读一个神迹故事，而是要听见神借着这段经文向我们发出的呼召： 来认识耶稣，来信靠耶稣，来顺服耶稣。
在进入18节之前，我们先简单看整章的脉络。马太福音第九章前半部分已经出现了很多关于耶稣权柄的记号：
• 祂赦罪的权柄；
• 祂呼召罪人的权柄；
• 祂改变宗教习惯的权柄；
• 祂胜过疾病的权柄；
• 祂胜过污秽的权柄。
换句话说，第九章不是在告诉我们“耶稣偶尔行神迹”，而是在告诉我们：神国已经借着耶稣来到人间。在马太的叙事中，耶稣越来越清楚地显明自己是谁。但同时，人对祂的反应也越来越分化：有人敬畏、有人求告、有人惊奇、有人跟随；也有人怀疑、嘲笑、抵挡、诬告。这正是马太福音一直想呈现的现实：耶稣的出现，不会让所有人都中立。祂一出现，人就必须回应。所以今天这段经文不仅是神迹的合集，更是一幅“回应图”：
• 睚鲁如何回应？
• 血漏妇人如何回应？
• 两个瞎子如何回应？
• 群众如何回应？
• 法利赛人如何回应？
• 而你今天又如何回应？
一、 睚鲁的信心：当人的尽头临到，唯有基督仍有盼望（9:18-19，23-26）
马太简洁地叙述医治睚鲁的女儿的经过（太9：18-19，23-26），如果我们对比在马可福音5章22至24和35至43节的平行记录，可以找到这个故事的更多细节。
1、睚鲁来拜耶稣——当一切都晚了，信心仍然来到主面前（9:18）
经文一开始说：“18耶稣对他们说这话的时候，有一个管会堂的来拜祂，说：‘我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。’”
（1）. “耶稣对他们说这话的时候，”这说明本段经文是连着前文来的。耶稣当时还在回答有关禁食的问题，或者说，祂仍在与法利赛人的宗教争论中。也就是说，就在宗教争论的背景下，死亡和痛苦突然闯入。这很真实，不是吗？很多时候，生活不是按“神学顺序”发生的。你可能正在参加查经、正在听道、正在讨论属灵问题，忽然一个坏消息来了：孩子病了，家人垮了，工作没了，婚姻出事了，医生说没有办法了。神学争论还没结束，现实的危机就已经逼近。马太把这件事放在这里，就是要告诉我们：耶稣不是只在宗教讨论里有权柄，祂在真实人生的危机里也有权柄。
（2）. “有一个管会堂的”原文这里是（希腊文 ἄρχων（读archōn ），英文synagogue official），意思是首领、掌权者、主管者。“会堂”则是犹太社群敬拜和教导的中心。会堂主管一般负责秩序、安排、管理，可能也具有一定的社会声望。这很关键。为什么？因为睚鲁不是一个边缘人物，而是一个有身份的人。但经文告诉我们：身份不能救人，地位不能救人，宗教职位不能救人。当女儿死了，他和最卑微的人一样无助。死亡把所有等级都抹平。在死亡面前，会堂主管和乞丐一样需要救恩。
（3）. “来拜祂”这里的“拜”是（希腊文 προσεκυνέω（读proskyneō），英文worship）。这个词在马太福音中很重要，常常带有“俯伏、敬拜、降服”的意思。它不是随便点头，不是礼貌性致意，而是带着敬畏和承认。这说明睚鲁心中至少已经有一点非常重要的认识：耶稣不是普通人。一个会堂主管向耶稣俯伏，这个画面本身就足够震撼。这不仅是他请求帮助，更是某种程度上的承认：你是我唯一的盼望。
（4）. “我女儿刚才死了”这一句在原文中非常短，也非常重。“刚才”表明事情非常新近、非常紧迫。死亡不是“以后可能发生”的事，而是已经发生了。你可以想象一个父亲在紧急状态中跑来，气息未定，神情慌乱。他没有时间组织语言，只能把最核心的信息说出来：“她死了。”这是一种人类最深的绝望。因为有些病还能治，有些损失还能补，但死亡看起来像是终局。睚鲁来到耶稣面前的时候，带着的是“已经来不及了”的气氛。
（5）. “求你去按手在她身上，她就必活了”这句话非常宝贵，因为它显出睚鲁对耶稣能力的认识。“按手”在圣经中常常与祝福、医治、传递恩典相关。但更重要的是，睚鲁不是把“按手”当作一种魔法动作，而是把它作为耶稣怜悯与能力的记号。他为什么敢说“她就必活了”？因为他相信耶稣能胜过死亡。这不是理性推论，而是信心认信。信心并不是对可能性的乐观评估，而是对基督权柄的信靠。睚鲁的信心虽未必完全成熟，却是真实的信心。弟兄姊妹，我们要记住，信心不是“我能”，而是“祂能”。信心不是“我可以控制结果”，而是“我把结果交给主”。
“22有一个管会堂的人，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在祂脚前，23再三地求祂，说：“我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。”24耶稣就和他同去，有许多人跟随拥挤祂。”（可5：22-24）
2、耶稣的立即回应：祂不是远处发命令的主，而是进入人痛苦的主（9:19）
经文说：“19耶稣便起来跟着他去，门徒也跟了去。”这短短一句，充满福音。耶稣没有说：“你先回去，我晚一点再处理。”耶稣没有说：“你先处理好信心问题再来。”祂“便起来跟着他去”。这显示耶稣的一个重要特征：祂不只是知道人的需要，祂也愿意进入人的需要。
（1）. 道成肉身的现实性
如果我们从整个救恩历史来看，这其实就是“道成肉身”的具体展开。约翰福音说，道成了肉身，住在我们中间。这里让我们看见道成肉身的一个实际表达。神不是站在远方俯视人的痛苦，神在基督里进入人的痛苦。这与我们对神常有的误解形成强烈对比。我们常想，神若帮助我们，可能只是从天上发一个命令，或给一个感觉，或开一个门。可是福音告诉我们，神在基督里不是只给答案，神自己就是答案；不是只给安慰，神自己临在；不是只发信息，神自己来到。神在耶稣里亲自走进人类的死亡阴影。这就是福音奇妙的地方：神的能力和神的怜悯不是分开的。有能力而无怜悯的，不是耶稣；有怜悯而无能力的，也不是耶稣。耶稣既怜悯，又有能力。
（2）. 门徒也跟着去：跟随不是只在平静时发生
“门徒也跟了去”这句话同样有意义。门徒跟随耶稣，不只是跟着祂讲道，还要跟着祂进入他人的痛苦中。真正的门徒训练，不只是学习真理，还包括学习同情、学习同行、学习在别人的绝望中仍然跟随主。
二、 血漏妇人的信心：在羞耻与绝望中，伸手摸主的人必得医治（9:20-22）
马太用三节经文抓住血漏妇女的信心，经文说：“20有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸祂的衣裳繸子。21因为她心里说：‘我只摸祂的衣裳，就必痊愈。’”而马可福音则以十节的平行经文记载了这个故事最温柔、也最深刻的细节。
“25有一个女人，患了十二年的血漏，26在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。27她听见耶稣的事，就从后头来，杂在众人中间，摸耶稣的衣裳；28意思说：“我只摸祂的衣裳，就必痊愈。”29于是她血漏的源头立刻干了，她便觉得身上的灾病好了。30耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去，就在众人中间转过来，说：“谁摸我的衣裳？”31门徒对祂说：“你看众人拥挤你，还说‘谁摸我’吗？”32耶稣周围观看，要见做这事的女人。33那女人知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情全告诉祂。34耶稣对她说：“女儿，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的灾病痊愈了。””(可5：25-34)
（1）. “有一个女人” ：经文中的匿名者，神眼中的重要者
马太没有给她名字。她是匿名的。但在神眼中，她并不匿名。福音书里常常有这样的人：没有名字，却被主看见；没有地位，却被主记住。这提醒我们，在人类社会里被忽略的人，在基督眼中从不被忽略。
（2）. “患了十二年的血漏” ：长期的痛苦与礼仪上的不洁
原文中“血漏”是αἱμορροοῦσα，表示持续不断的出血状态。这不是小病，而是长期、慢性的、耗损性的病症。而“十二年”这个数字，把痛苦的时间拉得很长。十二年，足以使一个人精疲力竭；十二年，足以让希望一点一点枯竭；十二年，足以让人怀疑上帝是否听见。更重要的是，在犹太律法背景下，血漏意味着礼仪上的不洁。这意味着她不只是身体不适，还可能长期处于社会隔离、宗教边缘、情感羞耻之中。她是双重痛苦中的人：身体上的痛苦，加上身份上的痛苦。
（3）. “来到耶稣背后”：羞怯与耻辱中的信心
她没有从前面公开站出来。她从背后摸耶稣。这动作非常有意思。一方面，它可能反映她的羞怯，因为她不洁，不敢公开接近；另一方面，也显出她的信心，因她相信只要接触耶稣，恩典就够了。她来到了耶稣背后，但这不是因为她要躲避主，而是因为她还没有勇气站在众人面前。而耶稣没有因为她的“背后”而忽略她。主能看见背后的人，也能医治隐藏的人。
（4）. “摸祂的衣裳繸子” ：信心的具体动作
这里的“繸子”对应希腊文κράσπεδον，指衣裳边缘的穗子。按犹太传统，这与神诫命的记号有关。 这不是普通布料，而是身份和律法的可见象征。但我们要小心，不要把重点放在衣裳本身，好像衣裳有魔力。不是衣裳救她，而是她借着摸衣裳，表达出对耶稣的信靠。
（5）. “我只摸祂的衣裳，就必痊愈” ：信心的本质是倚靠，不是掌控
她心里的这句话，既朴素又大胆。她相信耶稣能力之大，甚至不必面对面开口，只要碰到祂，就能得医治。“痊愈”在这里对应的动词常有“得救”“得医治”“被保存”的意味，原文是σῴζω家族词汇，意思不仅是身体好转，也带着“拯救”的含义。这个词在马太福音里常常兼具医治与救恩两层意义。
（6）. 耶稣转过来——主不是被偷走能力，而是主动显明恩典。经文说：“22耶稣转过来看见她，说：‘女儿，放心！你的信救了你。’从那时候，女人就痊愈了。”这是非常宝贵的一节。“转过来看见她”耶稣不是没注意到。她也许觉得自己只是偷偷摸了一下，没人知道；但耶稣看见了她。
“女儿”这是何等柔和的称呼！她本来可能觉得自己是不洁的、边缘的、可耻的；耶稣却称她为“女儿”。这不只是医治身体，而是恢复身份。“放心”原文是θάρσει，意思是“勇敢”“刚强”“不要害怕”。耶稣不是轻轻安慰，而是带着权柄赐下平安。
“你的信救了你”这里的“救了”仍然是σῴζω。这很重要，因为它表明耶稣看她的经历，不只是一种医学恢复，而是与救恩相关的事件。耶稣不是说信心本身产生医治的能力，仿佛信心是一种神秘能量；而是说她借着信心来领受了神的恩典。信心不是因果链中的主动原因，而是接受神工作的工具。这正是新约的基本教导。人得救不是因行为，乃是因恩典；但恩典是借着信心被领受的。信心不是她的功劳，而是她领受恩典的途径。信心不是说“我很强，所以神会帮助我”；信心是说“我很弱，所以我只能靠主”。
三、 睚鲁的信心在延迟中被考验：耶稣对死亡的权柄超过人的绝望（9:23-26）
马太福音的经文继续说：“ 23耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷，24就说：“退去吧！这闺女不是死了，是睡着了。”他们就嗤笑祂。25众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。26于是这风声传遍了那地方。”马可福音记载了更多细节，为我们描绘一幅戏剧性的场面。
“35还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：“你的女儿死了！何必还劳动先生呢？”36耶稣听见所说的话，就对管会堂的说：“不要怕，只要信！”37于是带着彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰同去，不许别人跟随祂。38他们来到管会堂的家里，耶稣看见那里乱嚷，并有人大大地哭泣哀号，39进到里面，就对他们说：“为什么乱嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡着了。”40他们就嗤笑耶稣。耶稣把他们都撵出去，就带着孩子的父母，和跟随的人进了孩子所在的地方，41就拉着孩子的手，对她说：“大利大，古米！”翻出来就是说：“闺女，我吩咐你起来！”42那闺女立时起来走，他们就大大地惊奇；闺女已经十二岁了。43耶稣切切地嘱咐他们，不要叫人知道这事，又吩咐给她东西吃。”（可5：35-43）
（1）. 坏消息中的坏消息：人说“何必劳动先生呢？”
耶稣还在说这话的时候，有人从睚鲁家里来，报告说孩子已经死了，并说：“何必劳动先生呢？”
这句话表达了典型的人类现实逻辑：如果事情已经定局，就不要再麻烦神了。这正是我们常有的态度。 当事情看起来“太迟了”，我们就停止祷告；当局势看似“没有办法了”，我们就不再期待神。 但耶稣的回应恰恰要打破这种逻辑。
（2）.耶稣对听闻噩号的睚鲁说：“不要怕，只要信”
这句话是全段经文的轴心之一。原文是简洁有力的命令式表达：μὴ φοβοῦ, μόνον πίστευε。 简洁有力的命令式表达：不要害怕，只需相信。“不要怕”是现在命令式的禁止；“只要信”强调持续的、单一的对上帝的依赖与信任。这说明恐惧和信心在属灵上不是并存的中性状态。恐惧若占据人心，就会吞噬信心；信心若专注于主，就会压制恐惧。这并不是说信徒不会害怕，而是说：当恐惧来临时，要让信心更深地抓住主。
（3）.“这闺女不是死了，是睡着了”
耶稣带着彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰到了管会堂的家里，看见吹手和乱嚷的众人，就说：“退去吧！这闺女不是死了，是睡着了。”他们就嗤笑祂。这里要特别留意。耶稣说“睡着了”，不是说死亡不存在，而是表明在祂面前，死亡不是终局。在圣经中，“睡”常常成为信徒死亡的委婉表达，因为死亡对神子民来说不再具有最终性。信徒死后将复活，这使死亡不再是绝对的灭绝，而只是暂时的分离。对人来说，死亡是封闭的门；对耶稣来说，死亡只是可以唤醒的睡眠。这就是基督与世人之间最深的差别。人在死亡前只能叹息，基督却能发命令。
（4）. 众人嗤笑祂：不信常常先于神迹
众人嗤笑耶稣，这很真实。当神的话与人的经验相冲突时，人常先以嘲笑保护自己的不信。他们笑，不是因为有证据反对耶稣，而是因为他们不愿意接受耶稣的权柄。
（5）. 耶稣拉着她的手：生命胜过不洁
“耶稣进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。” 这动作很重要。按照律法，接触尸体会带来礼仪不洁；但耶稣的圣洁不是会被污染的圣洁，而是会使污秽变洁净的圣洁。没有漫长过程，没有复杂仪式，没有延迟。耶稣一触摸，死亡退去，生命临到。祂不是被死亡打败，反而死亡在祂面前退缩。这让我们看见福音的方向：耶稣不是远离死亡的人，祂是进入死亡、吞灭死亡、并从死亡中胜出的主。这里我们要想到，复活不是人的自然能力，而是神的创造性行动。那位在起初说“要有光”的主，如今在闺女身上施行生命的命令。耶稣对睚鲁家中的女儿施行复活，同时称血漏妇人为“女儿”。这两个“女儿”在叙事中形成呼应。一个是年幼的女儿失去生命；一个是被社会边缘化的“女儿”失去尊严。耶稣同时恢复她们的生命与身份。
四、 两个瞎子的呼求：属灵眼睛的开启，始于承认耶稣是大卫的子孙（9:27-31）
“27耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着祂，喊叫说：“大卫的子孙，可怜我们吧！”28耶稣进了房子，瞎子就来到祂跟前。耶稣说：“你们信我能做这事吗？”他们说：“主啊，我们信！”29耶稣就摸他们的眼睛，说：“照着你们的信给你们成全了吧！”30他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说：“你们要小心，不可叫人知道。”31他们出去，竟把祂的名声传遍了那地方。”
（1）.“两个瞎子跟着祂”
经文说，耶稣从那里往前走的时候，有两个瞎子跟着祂。这很有意思：瞎子跟着耶稣。从表面看，是不可能的；从属灵看，却非常真实。因为属灵的跟随从来不完全依赖肉眼，而依赖内心的认知和信心。
（2）.“大卫的子孙，可怜我们吧！”
这是极关键的称呼。“大卫的子孙”在马太福音中是弥赛亚称号，意味着耶稣是应许中的王、救主、受膏者。两个瞎子虽然看不见，却认出了耶稣的身份。这形成强烈对比：看得见的人不一定真看见； 看不见的人却可能最先看见。他们说“可怜我们吧”，这是求怜悯的呼喊。他们没有提要求，没有自我辩白，没有资格说明，只有怜悯的呼求。这正是信心的姿态：不是向神提出条件，而是向神求恩典。
（3）.“你们信我能做这事吗？”
耶稣进了房子后问他们这个问题。这问题非常重要，因为耶稣不是在收集信息，而是在显明他们的内心。祂要他们承认：你们的盼望到底建立在什么上？真正的信心，总要面对这样的问题：你信的是环境会变化，还是信耶稣有能力改变环境？你信的是自己的感觉，还是信主的话？你信的是神给你的结果，还是信神自己？他们回答：“主啊，我们信。”这里“主啊”是Κύριε，表示尊敬，也表达对耶稣权柄的承认。“我们信”是简洁却真实的认信。
（4）.“照着你们的信给你们成全了吧”
这是题目中的关键句。原文大意是：“愿照着你们的信成就给你们。”这里不是说信心有魔法，而是说神乐意按照信心来施行恩典。信心是接受神工作的器皿。请注意，耶稣没有说：“照着你们的努力”或“照着你们的宗教地位”，而是“照着你们的信”。因为在神的国里，人与神之间真正关键的，不是人的资格，而是人是否信靠基督。
（5）.“他们的眼睛就开了”：神国临到的标记
眼睛开启，不只是身体恢复，也是一种弥赛亚时代的标记。先知以赛亚曾预言，当神施行拯救时，瞎子的眼必睁开。耶稣在这里，正是在应验以以赛亚书35：5-6和61：1节的弥赛亚预言。这不仅是一个医治故事，更是一个宣告：神国已经在耶稣身上临到。
“5那时，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通；6那时，瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱；在旷野必有水发出，在沙漠必有河涌流。”（赛35：5-6）
“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（或作“传福音给贫穷的人”），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；”（赛61:1）
（6）.“耶稣切切地嘱咐他们”：蒙恩的人必须面对见证与顺服的问题
耶稣切切地嘱咐他们说：“你们要小心，不可叫人知道。”但他们出去，竟把祂的名声传遍了那地方。
这似乎是一个矛盾。耶稣既然行了神迹，为什么不许他们说？我们可以谨慎地理解：耶稣不愿意人只把祂看作行神迹者，而忽略祂真正的使命。祂的弥赛亚身份不能被群众的热情、政治的期待或神迹的轰动所扭曲。祂必须走向十字架，完成救赎；不是靠群众制造成功，而是靠顺服父的旨意完成使命。
两个瞎子却把祂的名声传扬出去。这表明人一旦真正经历主的恩典，内心很难保持沉默。但见证也必须服在主的命令之下。热心若没有顺服，会变成喧嚣；见证若没有真理，会变成误导。因此，信徒必须学习一件事：既要传扬基督，也要按基督的方式传扬。既要见证神的大能，也要见证神的十字架。
因为若只传神迹，不传救主，就会把人带向错误的期待。
五、 赶鬼与哑巴开口——耶稣的权柄引发两种完全不同的反应（9:32-34）
“32他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑巴带到耶稣跟前来。33鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都希奇说：“在以色列中，从来没有见过这样的事！34法利赛人却说：“他是靠着鬼王赶鬼。”
(1).“鬼所附的一个哑巴”
“哑巴”这个词说明他的困境不仅是不能说话，更是失去表达、失去沟通、失去正常人际和属灵生活的能力。而且经文明确说他是“鬼所附”的，说明这不是单纯的生理障碍，而是属灵辖制。这里我们不需要把所有疾病都归因于鬼附，但也不能把属灵现实完全排除。新约清楚教导，黑暗权势真实存在，并且会奴役人。
(2).“鬼被赶出去，哑巴就说出话来”
耶稣的权柄再次显明。祂的医治不只是修补破损部位，而是释放整个人。哑巴得以说话，不只是恢复发声功能，也象征释放、恢复、见证的能力。
(3). 群众的反应：惊奇
众人都希奇说：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”这是很重要的评价。他们看见了从前未曾看见的弥赛亚权能。耶稣并不是一个普通的宗教改革者，祂的工作超越先前一切熟悉的模式。
(4). 法利赛人的反应：诬告
法利赛人却说：“他是靠着鬼王赶鬼。”这里我们必须停下来认真看。同一个神迹，群众惊奇，法利赛人却解释为鬼王的工作。为什么？因为问题不是证据，而是心灵的预设。一个拒绝耶稣的人，总能找到拒绝祂的解释。这就是不信的可怕之处：它不只是“缺少信息”，而是“主动扭曲信息”。它不只是看不见，而是拒绝看见。它不只是没有光，而是恨光。
六、 神学意义：耶稣是大卫的子孙，是复活与生命的主
1、这段经文如何揭示基督是谁？现在我们把这段经文的神学含义再往前推进。
（1）. 耶稣是弥赛亚君王
“大卫的子孙”这个称号把耶稣放在旧约应许的大背景中。祂是那位应许要来的王。
(2). 耶稣是生命之主
祂叫死人复活，证明祂对生命拥有终极主权。死亡不是祂的障碍，而是祂的战场。
(3). 耶稣是怜悯之主
祂不是冷酷地使用权柄，而是带着慈悲去触摸、医治、恢复。
(4). 耶稣是恢复秩序的主
祂医治病人，恢复关系；开瞎子的眼，恢复看见；赶逐鬼魔，恢复人的自由；叫死人复活，恢复生命。
(5). 耶稣是带来分别和审判的主
祂的出现使人不能中立。信的人得看见；不信的人反而更刚硬。福音不是模糊的宗教信息，而是将人置于必须回应的位置。
2、这段经文也帮助我们澄清，什么是信心，什么不是信心。
不是信心的：
(1) .不是乐观主义
信心不是自我暗示“事情会好起来”。
(2) **.不是迷信 ** 血漏妇人摸衣裳，不是因为衣服有魔力，而是因为她信靠耶稣。
(3) **.不是把神当工具 ** 睚鲁不是来利用耶稣解决私人问题，而是俯伏在主面前。
(4) **.不是对结果的控制 ** 信心不保证结果一定按我的方式发生，而是把结果交在主手中。
真正的信心是：
(1) **.承认耶稣是谁 ** “大卫的子孙”、“主啊”。
(2) **.承认自己是谁 ** 无能、污秽、瞎眼、破碎、被捆绑的人。
(3) **.把需要带到耶稣面前 ** 不是先修饰自己，而是先来到主前。
(4) **.相信祂有权柄与怜悯 ** 祂能做我们不能做的事。
(5) **.顺服祂的时间和方式 ** 因为祂是主，不是顾问。
七、对今日教会的应用：我们如何回应这位主？
1. 对正在绝望中的人：不要停止来到耶稣面前
睚鲁告诉我们，最坏的时候也是来到主面前的时候。当一切像是已经“刚才死了”时，耶稣仍然能行事。
2. 对长期受苦的人：不要因延迟而失望
血漏妇人告诉我们，十二年的痛苦没有使主迟钝，也没有使主忘记。你的长久等候不代表神不关心。
3. 对属灵眼瞎的人：求主开眼
瞎子告诉我们，真正的看见不只是知识增加，而是认识耶稣是谁。若主不光照，我们仍是盲的。
4. 对被捆绑的人：基督能释放
哑巴被鬼附者提醒我们，有些沉默不是性格问题，而是捆绑问题；有些不能说话，不只是心理问题，更是属灵问题。耶稣能将他们从捆绑中释放。
5. 对宗教熟悉却心里刚硬的人：悔改
法利赛人提醒我们：最危险的不是无知，而是自义。当人以宗教身份抵挡耶稣时，他离真理可能更远。
结语：你信这位能使死人复活的大卫的子孙吗？
弟兄姊妹，今天这段经文最终把我们带到一个不可回避的问题前：
你信这位能使死人复活的大卫的子孙吗？
这不是一个供你在理论上同意的题目，而是一个要你在生命中回应的问题。如果耶稣真的是那位君王的话，如果祂真能叫死人复活，如果祂真能医治、恢复、释放、拯救，那么我们还能把祂放在生命的边缘吗？
睚鲁没有把耶稣当作边缘帮助者；他俯伏。血漏妇人没有把耶稣当作抽象理念；她伸手。瞎子没有把耶稣当作宗教符号；他们呼求。被医治的人没有把耶稣当作普通行奇事者；他们经历释放。 那么今天的我们呢？
也许你正像睚鲁一样，面对一个已经“死了”的局面；也许你正像血漏妇人一样，活在长期的羞耻与失败里；也许你正像瞎子一样，在黑暗中摸索；也许你正像哑巴一样，被某种力量捆住，不能自由开口；也许你正像法利赛人一样，知道很多，却不肯降服。今天，耶稣仍然问：你信我能做这事吗？
愿我们不要只说“主啊，我知道”。而要说：“主啊，我们信。”“照着我们的信，给我们成全吧。”“主啊，可怜我们。”“主啊，我愿意跟随你。”
因为这位耶稣不是过去的神迹制造者，祂是今日仍然掌权的主；不是只在历史里行事的教师， 祂是从死里复活、坐在父右边、仍然呼召人归向祂的救主。
愿神借着这段经文，使我们不只惊讶于祂的作为，更信靠祂的位格；不只羡慕别人的经历，更把自己交给这位大卫的子孙；不只在神迹里看见能力，不仅仅能在神迹中看到能力，更在十字架与复活中看见救恩。愿我们都能在主面前谦卑地回应：“主啊，我们信。”“照着我们的信，给我们成全吧。”阿们。！