第一福音书马太信息系列十九-----你行义荣耀上帝还是荣耀自己？
2026年2月8日证道
讲题：第一福音书马太信息系列十九—–你行义荣耀上帝还是荣耀自己？
毛志斌 Abraham Mao
经文：
“1你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见；若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。2所以，你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们：他们已经得了他们的赏赐。3你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的；4要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然报答你（有古卷作“必在明处报答你”）。
5你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。6你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。7你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。8你们不可效法他们，因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”（太6：1-8）
“16你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容，因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们：他们已经得了他们的赏赐。17你禁食的时候，要梳头洗脸，18不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见。你父在暗中察看，必然报答你。”（太6：16-18）
前言：“光当照在人前”还是“不可将善事行在人前”？
亲爱的弟兄姐妹们，主内平安！今天，我们继续学习思考马太福音耶稣的教导，我们要来面对一个古老却永不过时的灵魂拷问：你行义，是荣耀上帝还是荣耀自己？。在当今这个充满自我张扬的时代，我们常常被社交媒体、职业追求和个人成就所包围，很容易陷入一种以自我为中心的陷阱。但耶稣基督的教导提醒我们，真正的属灵敬虔不是为了赢得人的赞赏，而是为了荣耀那位在天上的父。
这个题目源于马太福音6:1-8节和16-18节。这些经文是耶稣在山上宝训的一部分，针对的是宗教行为中的伪善。耶稣警告我们：“你们要小心，不要将善事行在人的面前，故意叫他们看见，若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。” “Beware of practicing your righteousness before men to be noticed by them; otherwise you have no reward with your Father who is in heaven（NAS1995 )（太6:1）你可能会问，耶稣不是登山宝训前面的教导中，刚刚强调说“14你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。…16你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”(太5：14-16)吗？我们要怎样理解，耶稣一方面向门徒要求行义的可见性—光照在人前，另一方面又要求我们暗中施舍（6：1）？朋霍费尔（Dietrich Bonhoeffer）提出，这两条命令并没有矛盾，而是要我们注意到，门徒的可见性是向谁隐藏。按照朋霍费尔的看法，作为门徒行为的特征，隐藏是应用在门徒身上的。门徒应该持续地跟随耶稣，应该一直注视在他们前头行的那一位，而不是注目在他们自己身上，也不是注意他们自己的工作。门徒的义是在他自己身上隐藏的。
从经文中我们注意到中文和合本圣经在描写叫人看见都用了“故意”一词，以使中文读者能直接领会耶稣所批评的那些假冒为善的人的行为模式和动机。“假冒为善”（英文hypoctites ，希腊文hypokritēs）原意是希腊戏剧中的“演员”，指那些在人前表演道德行为，却内心骄傲败坏的人。耶稣通过讲论施舍、祷告和禁食这三种最重要的犹太宗教行义的实践，揭露了假冒伪善的本质：就像演戏一样当众表演的行“善事”（英文righteousness，希腊文dikaiosynē），就是行公义。却忽略内心的真诚悔改与对上帝的谦卑，实质是道德自义与欺骗。耶稣不是反对施舍、祷告和禁食这些犹太人表达敬虔的善行，而是反对以这些善行为手段来荣耀自己，而不是荣耀上帝。首先，祂描述并抨击那种卖弄虔敬的特殊做法，那是比较堕落的法利赛主义的典型作法，包括古代的和现代的法利赛主义。其次，祂以嘲讽的语气宣告了这种假冒敬虔的有限结局，表演的人已经完全得着了他们的赏赐，就是周围浮躁群众的喝彩，这就是他们所得着的一切。第三，祂描述了与之相对的，真实的敬虔和其结局。
一、 历史语境：第二圣殿时期的犹太道德主义
在耶稣时代，第一世纪的巴勒斯坦是罗马帝国统治下的第二圣殿时期。犹太社会深受希腊化和罗马影响，但宗教领袖——法利赛人和文士——用严格的律法主义来抵抗希腊罗马文化的同化。他们将摩西律法扩展成613条细则：安息日不能走超过2000肘（约1公里），不能携带物品，甚至不能吐口水在地上（因为怕成了耕地）。犹太历史学家约瑟夫在《犹太古史》中描述，法利赛人约有6000人，他们的影响力巨大，但往往陷入形式主义和伪善。
这种律法主义自义的核心是：用外在规则证明自己的义，却忽略内心的悔改和上帝的恩典。道德主义在耶稣时代源于几个因素：
首先，律法主义：法利赛人强调外在遵守律法，却忽略内心。耶稣后来在马太福音23章严厉斥责：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。”（太23:23）他们用道德规则和行为表现来衡量自己和他人，却不用真实的爱心来衡量如何侍奉上帝。
其次，社会压力：在罗马统治下，犹太人用宗教身份来维持民族认同。伪善成为“道德高地”的工具：我比别人更圣洁，所以我更配得上帝的祝福。
第三，人性骄傲：箴言16:18说：“骄傲在败坏以先。”法利赛人自以为义，却看不起税吏和罪人（路18:9-14）。
我们已经解释了“假冒为善”（hypokritēs）原意是“演员”，指那些在人前表演道德，却内心腐朽的人。神学家卡尔·巴特在《罗马书释义》中指出，这种自义源于人类试图通过行律法“赚取”救恩，却忽略原罪（罗3:23-24）。“23因为世人都犯了罪，亏缺了 神的荣耀；24如今却蒙 神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”（罗3：23-24）
在马太福音6章，耶稣针对律法主义的三大表现：施舍、祷告、禁食。这些是犹太信仰的支柱（tzedakah正义、tefillah祷告、ta’anit禁食），但被扭曲成自义工具。旧约先知如阿摩司早已批评类似伪善：“21我厌恶你们的节期也不喜悦你们的严肃会。22你们虽然向我献燔祭和素祭，我却不悦纳，也不顾你们用肥畜献的平安祭。……惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。”（阿5:21-24）
二、施舍中的律法主义伪善：公开吹号的自义
耶稣说：“2你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们：他们已经得了他们的赏赐。”（太6:2）
在耶稣时代，“义”一词与施舍紧密相连。对犹太人来说，施舍是所有宗教义务中最神圣的。从犹太人使用同一个词tzedakah——既指义，也指施舍——可见其神圣性。有一句拉比谚语：“Greater is he who gives alms than he who offers all sacrifices.”“施舍者比献祭者更伟大。” 法利赛人远远超出了对旧约律法的任何合法解释。人们被告知：
“Lay up alms in thy storehouse, it shall deliver thee from affliction.”
“把施舍放在你的仓库里，它将救你脱离苦难。”
“Alms delivers from death and will purge away all sin.”
“施舍能救赎死亡，净化一切罪恶。”
“Almsgiving will deliver from hell and make one perfectly righteous.”
“施舍将从地狱中拯救人，使人完全正义。”
我们认识到这是异端教导，因为施舍无法洗净罪恶。但因此，可以理解为何犹太拉比如此重视慈善和善行，认为这既是获得公义的手段，也是取悦上帝和获得祂奖赏的手段。公开炫耀施舍是律法主义的标志。申命记15:7-11命令帮助穷人，但法利赛人公开在圣殿投币到钱箱，发出响声，甚至雇人吹号（英文sound a trumpet，希腊文salpizō）。约瑟夫记录，在罗马税收压迫下，穷人聚集圣殿门口，富人当众捐赠，以赢得社会地位和宗教认可。这种表演是自义地说“我遵守了律法，所以上帝欠我祝福”。这不是真爱邻舍，而是自义。
“7在耶和华你 神所赐你的地上，无论哪一座城里，你弟兄中若有一个穷人，你不可忍着心、揝着手，不帮补你穷乏的弟兄；8总要向他松开手，照他所缺乏的借给他，补他的不足。9你要谨慎，不可心里起恶念说：‘第七年的豁免年快到了’，你便恶眼看你穷乏的弟兄，什么都不给他，以致他因你求告耶和华，罪便归于你了。10你总要给他，给他的时候，心里不可愁烦，因耶和华你的 神必在你这一切所行的，并你手里所办的事上，赐福与你。11原来那地上的穷人永不断绝，所以我吩咐你说：‘总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手。’”（申15：7-11）
“每逢三年，就是十分取一之年，你取完了一切土产的十分之一，要分给利未人和寄居的与孤儿寡妇，使他们在你城中可以吃得饱足。”（申26:12）
此种施舍的自义表演违背了申命记26:12的十分之一精神——是为穷人和孤儿寡妇，不是自义炫耀。
奥古斯丁在《忏悔录》中批评，这种自义是“伯拉纠主义pelagianism的前身”——靠行为赚取恩典，却忽略整卷罗马书保罗强调的真理“27既是这样，哪里能夸口呢？没有可夸的了！用何法没有的呢？是用立功之法吗？不是，乃用信主之法。28所以（有古卷作“因为”）我们看定了：人称义是因着信，不在乎遵行律法。”（罗3：27-28）
圣经启示总是坚持施舍的重要性，就是周济那些贫穷的人（诗41：1，箴19：17）。
“（大卫的诗，交与伶长。）眷顾贫穷的有福了！他遭难的日子，耶和华必搭救他！”（诗41:1）
“怜悯贫穷的，就是借给耶和华，他的善行，耶和华必偿还。”（箴19:17）
耶稣在指斥假冒为善的人故意要得人的荣耀时说，他们得着了他们所追求的，但那就是他们得着的一切了。没有真正的义行，没有真诚的敬虔—也没有从神而来的赏赐。耶稣接着用一个命令式的隐喻，充分表达了我们的施舍应当何等的安静和隐蔽。”你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的；4要叫你施舍的事行在暗中，”(6：3-4上)不要叫左手知道右手所做的是什么意思呢？耶稣是说当你把钱施舍出去的时
候，要低调悄悄地去做，并且尽量把这事忘掉。这样的隐秘本身并不值得奖赏，但它保证了我们施舍的动机不是爱慕别人的称赞。没有人知道这暗中的施舍，没有人知道，但神知道。这让我想起我们中国教会过去有许多这样的美好见证，还记得《十字架》片中，袁相成牧师在东北劳改坐监的时候，袁师母在艰难岁月中，一直收到匿名的基督徒捐款奉献吗？近三十年教会在公开化、堂会化的过程中，这种美好见证似乎减少了。教会要公开奉献捐款当然有利于管理监督善款，因为我们都知道官方的慈善机构的、甚至打着“红十字”招牌的所谓慈善机构的黑箱作业和腐败，当公权力垄断了慈善事业的时候，善款就成了郭美美们的豪车和名牌包包。
所以我们要暗中施舍，一方面是保护自己，免得炫耀假冒的虔敬，同时也是要确保我们在主面前行得合宜。耶稣说”你父在暗中察看，必然报答你（有古卷作“必在明处报答你”）。”（太6:4）这里清楚表明，耶稣的门徒所应关注的，是讨天父的喜悦和满足真正的需要，得神的奖赏和祝福，而不是人的短暂称许。很显然，耶稣并不反对施舍，事实上，祂预先假定祂的跟随者都将要施舍。但祂的跟随者，其目标是要成为完全。千万不可自欺地以为，所有的施舍都讨祂的喜悦，或者以为，施舍就本身而论就是一种义行，人心太诡诈，使得这样简明的劝诫也不能实施。
三、祷告中的律法主义伪善：十字路口的表演
“5你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。”（太6：5）
表演式的施舍说完了，耶稣现在接着说表演式的祷告。耶稣并不反对施舍，也照样不反对祷告。祂预先假定，祂的跟随者将会祷告：“你们祷告的时候……”. 祂直截了当地排斥的态度，是这些人“爱……祷告，故意叫人看见”。在犹太会堂的聚会中，公开的祷告照例是由会众中的一位男性成员领导，他站在放律法书的柜子前履行这个职责。一个人很容易陷入对着会众祷告的试探：受人欢迎的陈腔滥调、动人的情感、响亮的音调、恰到好处的热诚，所有这些都会成为赢得称赞的工具。在有些时候，人们也可以在街上祷告，比如在犹太节期公开禁食的时候，或者每天下午圣殿献祭的时候，都要吹号，作为应该献上祷告的记号。这时候假冒为善的人站在街头十字路口上，转身向着圣殿方向祷告。许多人都可以看到他表现的“敬虔”。关键并不是位置，也不是站立的姿势。同样重要的是“叫人看见”的动机。他关注的不是虔诚，而是虔诚的声誉。他对人的称赞比对神的称许更感兴趣。但是，这就是他们全部的奖赏，不再有别的了，而且，他们的祷告肯定没有蒙主的垂听。
那么，我们的祷告应该有什么特征呢？耶稣提到两件事，第一：“6你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。”与法利赛人相反，一个真正的信徒应该进入内室或卧室（希腊文tameion，也可以指库房），关上门祷告。他们要私自祷告，暗中祷告，不叫其他人留下印象，你天父在暗中察看，就是在隐蔽的地方，在心灵最隐蔽之处察看,必然会报答你，正如报答你真心作的善事一样。私底下的祷告是公开祷告最佳的准备功夫，若人能在私下的祷告中诚实而正当地面对神，那么他大概在公祷中也一样可以。
耶稣提到我们的祷告必须要有的第二个特征是“7你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。8你们不可效法他们，因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”（太6：7-8）外邦人往往以为，只要他们祷告得够长，他们所求告的异教神灵便会被逼就范，答应他们所求的。而许多的犹太人也这样相信。拉比们说：「谁祷告得够长，他的祷告便被垂听。」这态度在现今的教会仍然存在。大家都有这样的共识（虽然很少有人公然承认），祷告越长，祷告者越热切地敲打天堂的门，被垂听的机会便越大。但耶稣打破了这种迷思：“不可效法他们。”（6：8）祷告不是告诉神一些祂不知道的事情，也不是尝试要神去改变祂的心意﹔祷告是被造者对造物主、门徒对主爱慕及顺服的表现。上帝知道，祂顾念，祂是你的阿爸父，你亲爱的父亲。所以，当你祷告时，只需要说：”我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣．．．．。”（6:9)，概况的说，耶稣基督想要教导我们，若要祷告成为一种真诚的义行，必须没有外面的炫耀，向着父神而不是对着人，主要是私下的，完全没有妄想，以为神可以被空洞的饶舌操纵。所以，接下来9-15节主耶稣插入一段教导门徒如何祷告的主祷文，这是我们下次讲道的主题经文 。
四、禁食中的律法主义伪善：愁容满面的苦修秀
关于虚伪的虔诚，耶稣所举的第三个例子是禁食。祂说：“16你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容，因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们：他们已经得了他们的赏赐。”（太6:16）正如耶稣没有贬低施舍与祷告，同样祂也避免说话反对禁食本身。祂假定祂的门徒都会禁食。因为祂自己也曾在旷野禁食祷告四十天。另一方面，祂为门徒不禁食来辩护（太9：14-15）。无论如何，在登山宝训这里，耶稣所关切的是对禁食操练的滥用，和揭露这种作法的危险。在犹太年历中，有几个特别的禁食节期，如赎罪日或犹太新年，每个人都要禁食。遇到灾荒，例如秋雨没有降下的时候，也可能呼吁全国禁食。另外，许多人会为了道德和宗教自我操练禁食。作为在主面前深刻悔改和破碎的记号，也是向神献上重要祈求的一部分。
“14那时，约翰的门徒来见耶稣，说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”15耶稣对他们说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。”(太9：14-15)
但是，原来属灵的自我操练，却沦落为傲慢地自以为义的机会。一些人会面带忧郁和伤痛的表情，不梳洗就去工作，而且把灰撒在头上。所有这些行为都是要告诉其他人，他们正在禁食。过去曾经是谦卑的记号，却变成了自义、自我表现的记号。克己的法利赛人一周两次禁食，故意不洗脸，灰头土脸，显示“我更圣洁”。以赛亚先知早就犀利地揭露斥责过这样虚伪的禁食，指出禁食祷告的真正意义是“松开凶恶的绳”：“2他们天天寻求我，乐意明白我的道，好像行义的国民，不离弃他们 神的典章，向我求问公义的判语，喜悦亲近 神。3他们说：‘我们禁食，你为何不看见呢？我们刻苦己心，你为何不理会呢？’看哪！你们禁食的日子仍求利益，勒逼人为你们做苦工。4你们禁食，却互相争竞，以凶恶的拳头打人。你们今日禁食，不得使你们的声音听闻于上。5这样禁食，岂是我所拣选、使人刻苦己心的日子吗？岂是叫人垂头像苇子，用麻布和炉灰铺在他以下吗？你这可称为禁食、为耶和华所悦纳的日子吗？6我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？7不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中，见赤身的给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏吗？8这样，你的光就必发现如早晨的光，你所得的医治要速速发明。你的公义必在你前面行；耶和华的荣光必作你的后盾。”（赛58：2-8）
被认为可以反映人们内在态度的外在表记，几乎任何一个都可能被假冒为善的敬虔所利用，而受人轻视。耶稣告诉那些想要禁食的人：“17你禁食的时候，要梳头洗脸，18不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见。你父在暗中察看，必然报答你。”（太6：17-18）耶稣是在告诉跟随祂的人，当他们禁食的时候，行为举止要一如平常，使得除神之外，没有人知道此事。他们要除去灰尘、洗脸、抹油，行为举止要正常。任何自愿的属灵操练，都不可变成自我张扬的机会。否则的话，这种行为的任何价值都会完全无效。
五、假冒伪善的近现代宗教和政治道德主义自义
马太福音六章1-18节的要旨是低调。永远不要把公义和虚假的夸耀、以及表演式的敬虔相混淆。这个坚决的要求补充了马太福音对公义的要求。问题是以最实际的形式提出来：我属灵的操练，目的是取悦谁？你行义是为了荣耀上帝还是为荣耀自己？作为无限量的先知、祭祀、君王恩膏的弥赛亚，耶稣基督洞悉围绕祂的跟随者的内心，完全透彻了解人性罪的幽深。这段经文的教训，不仅是针对每一个门徒个人，也是对整个上帝的选民、犹太宗教对耶和华上帝失败的信仰实践的嘲讽批评，在马太福音后面的展开中，我们会看到耶稣基督对犹太宗教的主流派文士和法利赛人的假冒为善言辞越来越犀利猛烈的指斥。这种对个人和群体的律法主义的批评洞穿了历史，光照出各个时代各种族群和共同体中人性的罪的本相和表现。在耶稣时代，律法主义让宗教成为自义的工具；在近现代，律法主义从启蒙运动的理性道德主义，到浪漫主义的情感自义，维多利亚时代的社交道德主义，20世纪的政治道德主义（极权主义），再到当代的政治正确主义和宗教形式主义，都以“正确”的名义自义，却往往成为伪善的工具。
尼布尔的基督教现实主义强调人的原罪，他认为“人总是倾向于用道德来掩盖自己的罪性。”原罪是“不可避免却负责的腐败”（inevitable but responsible corruption）：不是生物遗传，而是每个人的存在现实。我们重复亚当的堕落，通过自欺（self-deception）否认自我的有限。原罪主要表现为骄傲的罪（sin of pride）：试图“如神一样”（创3:5），原罪可以细分为权力骄傲（专制）、知识骄傲（理性主义）、道德骄傲（自义）和宗教骄傲（假冒为善）。次要形式是感官的罪（sin of sensuality）：沉迷物质逃避自由，如贪婪和懒惰。尼布尔批判现代观点（如弗洛伊德的“本我”或马克思的“阶级异化”）低估原罪的灵性深度：罪不只是外部问题，如社会制度结构，更是内在自欺。尼布尔写道：“原罪是人类自爱的顶峰，自欺地假装无限。” 原罪导致个人内在分裂，正是罗马书所说，“我所愿意的善，我反不做”（罗7:15）,并扩展为社会的不公不义：集体如国家放大原罪，集中力量办大事往往成为集中权力办大坏事。因为权力使骄傲制度化，绝对的权力导致绝对的腐败。历史充满讽刺：人类追求正义，却制造暴政。共产主义忽略原罪，导致其“集体解放”演变为斯大林的大清洗、古拉格群岛的劳改营、人为制造的大饥荒、文化大革命。尼布尔认为自己的上帝是个讽刺的神，“嘲笑人类的虚伪，却不敌视人类的愿望”
“10那本来叫人活的诫命，反倒叫我死，11因为罪趁着机会，就藉着诫命引诱我，并且杀了我。12这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。13既然如此，那良善的是叫我死吗？断乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉着那良善的叫我死，就显出真是罪，叫罪因着诫命更显出是恶极了。14我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。15因为我所做的，我自己不明白；我所愿意的，我并不做；我所恨恶的，我倒去做。”（罗7：10-15）
假冒为善在中国文化语境中又可以翻译为“伪君子”，不管简中还是繁体中文圈，华人论政都喜欢用金庸小说《笑傲江湖》中的“君子剑”岳不群来指斥政敌阴险狡诈，而今让”定于一尊“的人睡不着觉的是整天要操心辨别谁是“两面人”。 但他宣称“我将无我“，却是最极致的政治自义和假冒为善的宣传，其实是个人权力意志极大化的宣称。
当今拒绝基督者提出的最薄弱的借口之一，也是最常见的，是：“我不感兴趣，因为教会里伪君子太多。”有些基督教的反对者，与其说是反对基督，不如说是反对虚伪。显然他们没想到，没有人比基督本人更反对虚伪。
结语
弟兄姐妹，耶稣不是反对施舍、祷告、禁食；祂反对的是用这些事偷窃神的荣耀。
今天，让我们问自己： 我最怕别人不知道我做了什么吗？ 还是最怕神不知道我心里在想什么？
悔改吧！把聚光灯从自己身上移开，照向那位配得一切荣耀的父神。
让我们一起祷告：
“天父，求祢赦免我们常常偷祢的荣耀。帮助我们在暗中行事，让祢成为我们唯一的观众和赏赐者。愿人看不见我们，只看见祢的爱与大能。奉耶稣基督的名，阿们！”