第一福音书马太信息系列十八-----像你们的天父一样要爱你们的仇敌
2026年1月25日证道
讲题：第一福音书马太信息系列十八—–像你们的天父一样要爱你们的仇敌
毛志斌 Abraham Mao
经文：
“38你们听见有话说：‘以眼还眼，以牙还牙。’39只是我告诉你们：不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；40有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；41有人强逼你走一里路，你就同他走二里；42有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。43你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’44只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。45这样，就可以作你们天父的儿子，因为祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人46你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？47你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？48所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太5：38-48）
前言：爱的挑战
亲爱的弟兄姐妹们，主内平安！今天，我们聚集在主的面前，一同来挖掘马太福音5章38至48节的深邃真理。这段经文是圣经里最被人误解、滥用的，也是最刺激我们心的经文之一。但耶稣基督的这段教导是登山宝训中的高潮，5:44“只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告”是耶稣登山宝训中最震撼、最具颠覆性的一句话。它清楚而深刻地表达出耶稣基督这位弥赛亚君王对天国子民崇高地呼召，也就是‘胜过文士和法利赛人的义’生命之彰显。它如同一盏明灯，照亮我们如何在充满恨与冲突的世界中活出天国的原则。我们由之而来的今天讲道主题“像你们的天父一样要爱你们的仇敌”不是一个柔和的建议，而是耶稣对我们生命的呼召。它挑战我们从恨的牢笼中解脱，超越本能的报复和恐惧，进入爱的自由；从报复的循环中走出，迈向宽恕与和平的道路。我们将思考耶稣所讲的具体范例中以爱面对仇敌在个人和公共两个维度的生命和行为，聚焦耶稣基督在十字架上完美彰显的爱与公义的真理，最终诠释那神圣的教导：“你们要完全，像你们的天父完全一样。”（5：48）在开始之前，让我们一同朗读这段经文，让它如种子般种在我们心中。
想象一下：夜深人静，你独自坐在窗前，窗外暴风雨肆虐。雷声轰鸣，像仇恨的咆哮；闪电撕裂夜空，仿佛把你心底最深的伤口再次剖开。你想起那个曾经背叛你的人、那个在背后捅刀的人、那个让你痛彻心扉的人……你的拳头不自觉握紧，牙关咬得咯咯作响。 那一刻，你的心像一座即将喷发的火山——恨意滚烫，随时要吞噬一切。
然后，你翻开圣经，目光落在马太福音5章44节： “只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”什么？ 爱……仇敌？ 这不是天方夜谭吗？这不是软弱到极致的投降吗？这不是叫人把脸伸过去挨打、把尊严踩在脚下吗？你内心本能地抗议喊道“凭什么？我做不到！” 是的，我们都做不到，靠我们自己我们都做不到，亚当的血气子孙们都做不到。让我们先诚实地承认：恨，很自然。它像呼吸一样本能，像血液一样流淌在堕落的人性里。当有人夺走你的工作，你恨；当有人毁谤你的名声，你恨；当有人伤害你最爱的人，你恨到想亲手把他撕碎！
古今中外，文学里最动人的故事，往往都裹着浓烈的恨：小说《基督山伯爵》里，爱德蒙被冤狱十四年，出狱后化身复仇之神，一步步把仇人推向深渊，那种快意恩仇，让读者热血沸腾。《悲惨世界》里，冉阿让被警长沙威追捕一生，沙威的恨像铁链，冉阿让的宽恕却像钥匙，最后解开了两人的枷锁。
但耶稣不给我们“快意恩仇”的出口。 祂说：“不要与恶人作对。” 又说：“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。” 祂说：“要爱你们的仇敌。”这不是道德高标，不是漂亮的修辞—— 这是基督用自己的血写下的命令，是十字架上最响亮的回音。
耶稣在登山宝训中，给我们描绘的是我们天上的生命应该有的状态，而不是我们生命的现在的状态。所以那个应该的状态，与我们现在的状态之间，有一个极大的落差。耶稣的话总是会把这个落差，摆在你的面前，会对你构成一种压力。在前面讲道中我们已经学习到，这位天国君王讲述祂国度的律法时，祂既未废除已有的律法，又未颁布新的律法以取代它们。换句话说，耶稣并未定出管理人的规条。祂宁愿将生命的原则表明，并传递一种生命。这种生命的本身，既是一种模式，也是一种能力；既是目的的启示，也是使目的实现之大能。在上一讲中，耶稣教训天国的道德根基首先是真实（5：33-37），而今天的经文是关乎另一个极重要的根基—公正（5：38-48），这二者都是随耶稣基督而临近的天国对地上世界震动影响、带来现实改变的两个基础。
一、经文解释：耶稣的革命性教导（马太5:38-42）
要理解马太福音5:38-48这段挑战我们的经文，我们必须先置身于其历史和文化背景中。耶稣的登山宝训发生在加利利山上，面对一大群以色列听众，包括门徒和普通民众。这是一个被罗马帝国占领的时代，犹太人饱受压迫：重税、强征劳役、宗教冲突。以色列内部也有许多危险，因日益增加的不公和恶事激起的愦怒，使得全国性的抗争运动四处兴起。按照罗马法律，罗马士兵可以随意强逼犹太人为其背负沉重的装备或行李走一里路（约1.6公里），这是一种公开的侮辱和压迫；法庭上，穷人常被剥夺衣物作为抵押。社会中仇恨外邦欺压者罗马人被视为爱国和虔诚的表现。
在马太的报道中，耶稣的弥赛亚身份和祂关于天国福音的传讲，让我们越来越清楚的看到围绕耶稣而起的运动，聚集在耶稣身边的人群中越来越浓烈的政治意味—就是犹太人对政治弥赛亚的期待。我们知道耶稣的门徒中至少有一个奋锐党人，就是主张暴力反抗罗马、并在集市中用匕首暗杀依仗罗马人欺压本国人民的犹奸的激进革命者，他们被很多百姓看作爱国英雄，实际上，后来导致主后70年耶鲁撒冷圣殿被罗马帝国军队摧毁的犹太人大起义（66-73）主要就是奋锐党人发起的。有学者认为可能耶稣的12门徒有一半都是奋锐党人，我们可以想见围绕耶稣周围的运动和人群中蕴壤的革命情绪。
耶稣的教导直接回应这些现实。祂首先处理“以眼还眼，以牙还牙”的律法。这句著名的律法名句出
埃及记二十一章24节 “以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚，”（出21:24）以恶报恶，以怨报怨的原则其实比摩西的律法更古老，更广为人知，早在公元前十八世纪汉摩拉比法典里便有同样的眼、牙之说了。圣经律法这规定的用意不是去鼓励复仇，而是通过法律的规定，言明惩处不得重于罪行本身，并且将正义惩罚的权力从受害者的手中移到审判官的手里，以防止血亲复仇的不断升级。
所以，关于上帝颁布的这条律法，必须记住两件事：一、它是限制性的，用来减轻血仇宿怨和种族间的战争。二、这条律法的对象是以色列这个国家，这条律法的规定，不是由个人来执行的，而是经由司法程序来消除私人的仇杀。
到耶稣的时候，体罚一般已为经济赔偿所取代。但这原本是为了限制报复、确保公正的律法。被许多拉比和民众将它扭曲为个人报复的许可，甚至与“爱邻舍，恨仇敌”的民间传统结合。“爱邻舍”出自利未记“不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己。我是耶和华。”（利19:18）但“恨仇敌”并非圣经命令，而是人们对外邦敌人的自然反应，很多犹太人把“邻舍”狭隘地理解为同胞、同教派的人，而把外邦人、罗马人、税吏、罪人视为“仇敌”，于是自然推论出“恨仇敌”是合理的，甚至是爱国的表现。特别值得一提的是在分离主义的昆兰社团（艾赛尼派）中，他们的《社团规则》（Community Rule, 1QS 1:9-11）规定，新成员要起誓：“爱所有光明之子……恨所有黑暗之子，直到永远。” 他们把“光明之子”定义为自己社团成员，把外面的人（包括其他犹太人）视为“黑暗之子”，要恨他们。这是一种极端宗派主义的爱恨二分法，在当时某些虔诚团体中非常流行，在现代则成为秘密会社或极权主义政党的基本原则。耶稣再次把摩西所说的、限制性的倾向，带进一个更深的层面：祂要门徒正视的，是他们自身的态度。私下的复仇完全不应该是他们生活的一部分。基督徒的群体在使用自己的律法权利时，要小心检视自己有没有复仇的用意。
耶稣接下来的反转是令人震撼的，也是常被人错误解释理解的经文：“39只是我告诉你们：不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；40有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；41有人强逼你走一里路，你就同他走二里；42有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。”(太5:39-42)”这段经文常常被按字面（特别是注重个人道德和内在敬虔的华人）误解，把基督徒贬为被动地逆来顺受、似乎永不与邪恶抗争的人。但深入分析原文和历史背景及上下文，耶稣的意思绝非如此。首先，我们要注意到耶稣这段的话对象，交替的使用复数的第二人称你们和单数的你，这暗示他的教训既有针对群体也有针对个人两个维度。耶稣教导说：“不要与恶人作对。”（Do not resist an evil person.）。这里的恶人，是指邪恶的人，或作坏事的人（不是撒旦），或已成事实的伤害。跟随耶稣的门徒受到伤害和受苦是意料中的事。这几节经文中耶稣提到五种的受苦或受损：（1）、攻击和羞辱（39节）；（2）官司（40节）；（3）强制的规定（41节）；（4）哀求（42节上）；（5）借贷（42节下）。
这里关键的动词作对（希腊文anthistēmi，英文翻译为resist）希腊原文由两个部分组成：anti-在英文指对抗，histēmi这个动词的名词形式stasis意思是暴力叛乱rebellion、武装暴动riot。在旧约希腊文译本七十士译本中，anthistēmi 主要是指两军交锋的军事对抗。在新约它描述巴拉巴这个叛乱份子“作乱的时候，曾杀过人。”（可15:7，路23:19，25）。因此，耶稣这句话原文的意思是说：不要以暴力对抗邪恶的人。耶稣没有吩咐祂受压迫的听众不要与恶人作对，祂从未教导他们顺从恶人，祂的整个传道生涯与这种愚蠢的想法格格不入。
但是，为詹姆士国王（King James）翻译KJV英王钦定本圣经的宫廷翻译者将anthistēmi翻译为了不要与恶人作对，将耶稣教导的非暴力的抵抗翻译为了不抵抗的顺从。耶稣和要用暴力反抗罗马统治者的奋锐党一样委身对抗邪恶，但祂教导和亲自示范的是坚定地走向十字架的非暴力和平的对抗方式。这并非是说圣经和耶稣绝对禁止任何的暴力，这我们将在后面的讲道中澄明。从原文正确解释了这句话，下面耶稣讲的三个例子我们就不再困惑难解。
“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；”(太5：39)。一个人怎样打对方的右脸？大多数人都不是左撇子，右手顺手打到的是对方的左脸，要打到对方右脸只能用自己右手的手背。在圣经中右是尊贵的位置（英文右边Right意思是对的），左边（left离开）是低贱的，当时社会处境中，左手只能用来做不洁的事务。用右手手背打对方的右脸是一种严重的侮辱，不是为了殴打而是为羞辱对方，为的是让对方安分，反手掌挄是当时主人对奴隶、军队中上司训斥下级、罗马人打犹太人的方式。突显一种建制化不平等的尊卑服从关系，弱者如果报复，就等同于自杀。在所有情况下，耶稣的听众都不是动手打人者、对人开展法庭诉讼者或者强迫别人劳动者。而是这些行为的受害者：“有人打你。。。想要告你。。。强逼你走一里路。。。”祂的听众中许多人受过这些侮辱。心里被迫压抑着受到非人道对待的愤怒。这些压迫源于种族和阶级、性别和地位、以及被帝国占领的结果。
那么，为什么，耶稣劝勉这些已经受到侮辱的人连另一边脸也转过去由对方打呢？因为这种回应会造成打人者的很大困难，他不能用右手反手打对方的左脸，因为鼻子会阻碍他，他也不能用左手，因这等于说与被打者平等，承认对方是同辈。因此耶稣教导采取转过左脸给对方打的行动，是剥夺压迫者侮辱人的权力，等于说“你再试一次吧，你第一次攻击没有达到你想要的效果。我否认你有侮辱我的权力。我跟你一样，都是一个人，你的地位没有改变这个事实，你不能贬低我。”这种回应，绝对不是劝人被动逆来顺受和懦弱，而是一个反抗行动。
耶稣第二个例子以法庭为例，有人被控，对方要拿他外衣。旧约的律法为我们提示这例子的背景 “10你借给邻舍，不拘是什么，不可进他家拿他的当头。11要站在外面，等那向你借贷的人把当头拿出来交给你。12他若是穷人，你不可留他的当头过夜。13日落的时候，总要把当头还他，使他用那件衣服盖着睡觉，他就为你祝福，这在耶和华你 神面前就是你的义了。。。17你不可向寄居的和孤儿屈枉正直，也不可拿寡妇的衣裳作当头。”（申24:10-13,17）只有最穷的人，才会以外衣作为借贷的抵押，犹太律法严格要求债主每天日落时归还外衣，让穷人可以盖着睡觉。欠债是第一世纪被占领的犹太地严重的社会问题，耶稣的听众都很熟悉：穷人因欠债，无力偿还，被债主拉到法庭，债主要以法律方法拿去他仅剩财产的事。耶稣的听众是穷人，他们对夺去其土地、物品、甚至外衣，令他们饱受屈辱的制度十分痛恨。耶稣要他们在法庭上连里衣也放弃，这表示脱掉他们所有的衣服，赤条条的走出法庭！赤裸是犹太教的禁忌（创9:20-27），羞耻不是落在赤裸一方，而是落在看见赤裸或引至别人赤裸的一方。藉着脱光衣服，你让债主在法庭上身处令迦南受咒诅的同一禁忌下。可想场面是何等的惊动和令债主尴尬！你顷刻将情况扭转过来，你不期望赢得审判（正象在这个国家许多良心犯案子一样），法律对对方完全有利，或是完全沦为不义指控的工具，但你拒绝受羞辱，同时，你对这个使穷人债台高筑的制度提出惊人抗议！你等于在说：“你想要我的外袍？拿去一切吧！现在你拥有了我一切，除了我的身体，你接着要取去我的身体吗？”这样，债主被揭露为不义的，这样非暴力抗争的行为以机智大胆的嘲讽，将剥削者的残暴揭露出来，使压迫者的不义在法律、秩序下的伪装和沦为不义工具的法律和制度变成笑柄！
耶稣讲的第三个例子，就是关于走二里路的叙述，背景是罗马军人可以强迫被占领地的人民为其背负行李走一里路的法律。根据严厉的罗马军法，强征走超过一里要受严厉惩罚，对为自己是上帝的选民骄傲而又作为被罗马帝国征服地的臣民的犹太民众，耶稣让他们在被强迫劳役时主动提出多走一里路，是让受压迫的人取回主动权，让惊讶不知所措的罗马士兵不再享有征服者的感觉。耶稣的听众都可以想象的这个兵丁大为惊奇的模样，或者罗马士兵请求犹太人的滑稽情况：‘奥，请把我的背包还给我’。耶稣让祂受压迫的听众知道另外一种争取人的尊严的方式：一种不图谋报复，不加入武装反抗运动的方式（那就是39节的意思），却是用属神的爱胜过暴力和不义的方式。他们一定为可以这样令压迫者不安而喜悦。
耶稣在这里提出一种新的公平，一种创新的、医治人的、并且恢复原状的公平。圣经中旧有的公平，原是用来预防报复失去法度。以眼还眼和以牙还牙，较之双方轮番用更恶毒的报复来升高彼此的怨仇要好得多。但是，耶稣却用更好的方式来回应。更好的方式不只是不再有任何报复，而且还开一条创新的路往前走，这条路是勇敢的、和平的、非暴力、坚定的而又智慧的方式对邪恶和压迫说不。这是一条十字架的道路，反映出神自己极其忍耐的爱，是祂要以色列将祂的光照在这世界上，好叫所有的人都看见，祂是那位独一的公义圣洁的真神，并看见神最深层的本性就是满溢的爱。没有别的神（god)会鼓励人这样去行！
你会问，耶稣倡导非暴力抗争，这可能吗？与耶稣同时代的犹太历史学家约瑟夫在他的《犹太古史》中记载了这样一件事：新任的犹太巡抚本丢彼拉多（就是后来判处耶稣钉十字架的那位），试图将罗马皇帝半身像引入耶路撒冷城中，借此来改变犹太人的禁止拜偶像的传统观念（十诫1、2诫），这些半身像是与罗马的军旗连在一起的。因为顾忌犹太人固守律法的强烈情绪，以前的罗马巡抚每次在率军进入耶路撒冷城时，都没有使用这样的装饰旗帜。彼拉多是第一位将这些像带入城内并树立起来的巡抚。他之所以能这样做而没有被耶路撒冷民众发现，是因为他带着军队是从夜里进城的。但是，当民众发现后，便大批来到他那里，一连数天恳求他将这些像撤去。彼拉多拒绝让步。然而，由于这些人不停地恳求他，在第六天时，彼拉多便命令军队在他走上指挥台时身藏武器严阵以待，这个指挥台建在运动场中，能够将那里待命的军队掩藏起来。当那些民众再一次向彼拉多请愿时，他便按照预先定好的信号向军队发出命令将那些人包围起来，并且威胁说，如果他们不终止骚动赶快回家的话，他就要立刻将他们处死。然而，这些人立刻躺倒在地，露出自己的喉咙说，他们宁可欣然面对死亡，而不愿冒犯律法的智慧。彼拉多被他们维护律法尊严的坚定信心所惊慑，立刻将这些像从耶路撒冷移到了凯撒利亚。（这让我想到最近伊朗人民全国性地和平抗争，遭到极权主义的伊斯兰教士政权的“六四”式残酷镇压，据报道已经有超过12000名遇害死亡的民众。现代极权主义政权残暴堪比罗马帝国，但更无耻和狡诈！）彼拉多在主后二十六年至三十六年任犹太省巡抚。耶稣对这件事肯定很清楚，祂很清楚自己十字架的使命，有意识地带领祂的天国福音运动选择一条和平非暴力的道路，拒绝了奋锐党的激进暴力革命路线。
耶稣教导的不是被动屈服，而是用创意的爱，打破恨的循环。耶稣举的第四个例子，不仅要求免利息的贷款，还要求慷慨的精神。“42有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。” 我们应该培养一种非常慷慨的态度，以致我们愿意付出、付出、再付出，就如神毫不计较地把各样的恩典赐给我们一样。这整个经文单元处理的是心态—更好的公义。
所以，基督教不是一种软弱的、逆来顺受的信仰，在基督信仰中，始终强调爱与公义的平衡。追求公义、反抗不公义是上帝赋予人不可剥夺之权利，但基督教的公义与其他任何社会思想和社会制度所倡导的公义都不同——在基督教里，公义与爱，如同天使之两翼，有着平衡与搭配之关系。没有爱的公义，没有爱的反抗，便成了以暴易暴，便成了阶级斗争，便成了二十世纪以来形形色色的“革命”。
二、爱的巅峰：爱仇敌，为逼迫者祷告（马太5:43-47）
“43你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’44只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。45这样，就可以作你们天父的儿子，因为祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人46你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？47你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？”（太5：43-47）
耶稣选择的最后一个和天国子民「更高的义」有关的例子，它把一项在全章中一直被暗示的事情清楚地表达出来，那就是爱（Agape）（5：43-47）。那伟大的爱者把祂的爱倾倒在我们这些不配的、背逆的人身上。祂洁净了我们，把我们引进祂的国度去，祂也要我们在人间的国度里成为祂的使者。我们要如何作祂的使者呢？我们如何向祂表达我们的忠诚呢？毫无疑问的，是用爱。爱应该是一个记号，它比任何其他记号，更清晰地把那些知道自己被一位慈爱的神寻回的人区别出来。
「爱」这个字很重要。古代的世界知道何谓 Philia (φιλία)–友谊之爱﹔知道何谓Eros (ἔρως)–性爱﹔知道何谓Storge ( στοργή ) ，那将家庭成员连结在一起的爱﹔但Agape ( ἀγάπη )却非常不同。这是为什么基督来临前几乎没有人知道这个字一一实在太少人经历过这种爱了。agape 代表的，是一种为对方的好处而付出的爱，这爱是源自付出者的本质，而不是接受者的真实，或是幻想出来的价值。当然，我们不可能喜欢我们的敌人，但我们可以用 agape 的爱去爱他们，我们可以决意为他们最大的好处而努力，agape的爱是出于意志的选择。
耶稣针对当时拉比的教导“43你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’”，爱你的邻舍出自利未记“要爱人如己，我是耶和华。”（利19：18）爱在耶稣的时代，确认谁是「邻舍」是个棘手的问题，正是这个问题促使耶稣讲了好撒玛利亚人的比喻（路10：29-37）。耶稣在这个比喻中指出：一个人的邻舍就是任何他可以去帮助的人。耶稣说：“要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”(44)耶稣这句话，在当时真是“核弹级”的宣告，别忘了它最初的听众是那些每天抬头就能看见罗马鹰旗、每天可能被税吏敲门、每天活在民族屈辱里的人。正因为背景如此沉重，这句命令才显得如此耀眼、如此不可能、也如此神圣。
耶稣的焦点在于特别的仇敌，就是压迫人的人，想必就是那些逼迫为义、为耶稣受苦的基督徒的人（太5：10-12）。爱这些逼迫者，和为他们祷告，是成为天父的儿子的一个重要部分。毕竟神“叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人”（45）因为那伟大的爱者的印记是爱一一不是有限的爱，而是无限的爱，是无论义的、不义的、好的、坏的人都能得到的爱，这爱并不是时有时无的，而是我们性格中稳定的一部分，就如每天都是黑夜随着白昼而至这样一个循环，这个固定的循环也反映了神那稳定不变的属性。这节经文在神学上被视为上帝的普遍恩典。许多学者认为，“爱你们的仇敌”这句话是基督教与所有先前宗教最根本的区别之一——它把上帝无差别的恩典（日头照好人，也照歹人）变成了门徒生活的核心标志。
神是这样爱那些悖逆的罪人，甚至差遣祂的儿子（约3；16，罗5：8）来为罪人牺牲在十字架上。不要忘了，我们也曾是天父眼中的悖逆之子，是上帝定意所爱的仇敌。但如今我们因信耶稣成为神的儿女，如果我们是神的儿子，我们就会有祂的性情。为义受逼迫的人，就与先知同列；但是为那些逼迫我的人祝福和祷告，这人就是有份于神的性情。
“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）
“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死， 神的爱就在此向我们显明了。”（罗5:8）
把这种崇高的态度表现得最清楚的，莫过于耶稣自己。当祂在十字架上忍受不公平的极大痛苦时，祂呼喊说：“父啊！赦免他们；因他们所做的，他们不晓得”（路23:34）按照这样的标准，仅仅爱自己的朋友是不够的，“46你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？”犹太税吏被人厌恶，被视为依仗罗马人压榨同胞的不洁的罪人，在犹太人中更受双倍的厌恶，但是既是这些卑微的、背叛的、令人讨厌的人也喜欢他们的朋友—其他的税吏！（马太自己就曾是税吏）。所以，耶稣的朋友如果只爱自己的朋友，又怎能胜过受人藐视的税吏呢？
“47你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？”如果我们故意忽略某些人，只有跟我们亲近的那些人可以得到我们真诚的良好祝愿，那么我们跟外帮人有什么不同呢？换句话说，跟随耶稣的人千万不要屈从于他所处社会的低标准。相反的，他应该效法他的天父。耶稣门徒因所表露的爱心的神圣特质，在这世界中将如鹤立鸡群一般！因此，耶稣清楚指明了旧约圣经律法的真正指向。它指向一个高于律法主义和诡辩所能承诺的标准—那就是在基督耶稣自己身上完全彰显的天国的义。
三、”爱你们的仇敌“在传统与现代解经学的比较和阐释应用
自早期教会以来，对马太福音5:38-48的解释经历了演变。传统解经主要指从早期教会到中世纪和改革宗时期的观点。这些解释深受时代影响：从被迫害下的教会到基督教成为国教，再到宗教改革的张力。传统解释往往注重字面解释，强调个人的服从和与社会现实的调和。现代解经从字面解释转向注重文化语境，从强调服从转向批判性和应用性，更注重社会公共维度。我们接下来比较这些差异，揭示如何影响对“爱你们的仇敌”的理解。
1、传统解经：被动服从与正义的平衡
早期教会父亲们视这段经文为基督徒生活的核心，强调字面服从和模仿基督。在二世纪，使徒教父们将爱仇敌列为“完美之道”。教导基督徒要“为迫害你的人祷告”，视这为与异教徒的区别。Didache（使徒教义）强调，这不是自然，而是从基督而来，连接十字架的爱。特土良（约160-220）在《论忍耐》中主张基督徒不恨任何人，甚至敌人。他反对参与军事，因为它涉及暴力。特土良说：“基督徒不恨任何人，即使是敌人。”他将爱仇敌与十字架联系：基督为敌人死，我们也当如此。
奥利金（约184-253）在《论首要原则》中解释：爱仇敌恢复上帝的形象。我们本按上帝形象造的，但罪扭曲它。爱仇敌是模仿上帝的完全，像日头照好人歹人。奥利金强调内在转变，通过祷告实现。
四世纪，随着基督教成为罗马国教，解释开始调和现实。奥古斯丁在《论登山宝训》中承认爱仇敌难，但视之为恩典的工作。他将它与十字架结合：基督的爱是榜样。但奥古斯丁发展了“正义战争”理论，认为有时暴力是爱的形式，以保护无辜。这不同于早期完全的非暴力：允许国家使用剑，而个人保持宽恕。在中世纪，托马斯·阿奎那在《神学大全》中视爱仇敌为“完全的爱”，超越自然爱。但他整合亚里士多德伦理，允许自卫和符合正义的战争。
中世纪的解释往往区分个人与公共领域。教会强调内在态度：不恨敌人，通过祷告宽恕。但在十字军时代，这段经文被边缘化，以支持对“敌人”（穆斯林）的战争。解释耶稣的例子为比喻：转脸象征谦卑，不是字面行动。
改革宗时期，马丁·路德在《论基督徒的自由》中强调：爱仇敌是内在自由的标志。他支持君王使用剑（罗马书13），区分两个王国：上帝的属灵王国（要爱仇敌）和地上的王国（要正义）。加尔文在《基督教要义》中说：这爱源于上帝的主权恩典。我们不能靠自己，只有圣灵能。加尔文强调，爱仇敌不是废除律法，而是成全它。
传统解经的特征是：（1）焦点在个人道德和内在态度；（2）允许在公共领域（如战争）调整；（3）常将经文与恩典和十字架联系。比如，奥古斯丁为敌人祈祷，不是让他们仍是敌人，而是成为朋友。这影响了中世纪的忏悔实践。然而，这些解释有时导致矛盾：如支持战争，却教导爱敌人。这反映时代压力，但也显示传统对经文的忠诚。
2、现代解经：非暴力抵抗与社会变革
19-20世纪以来，现代解经转向批判性和应用性，焦点从个人道德扩展到社会变革，关注正义、非暴力抵抗和社会制度。现代学者强调耶稣的犹太背景和社会语境，将经文视为对罗马压迫的回应，受历史批判、解放神学和社会运动影响。
沃尔特·温克（Walter Wink 1935–2012）在《耶稣与非暴力》（Jesus and Nonviolence: A Third Way）中提出“第三条路”：非暴力抵抗。温克论证，耶稣不是提倡被动（“不抵抗恶人”是误译），而是“不要以暴力抵抗恶人”。这连接耶稣与甘地、马丁路德金的非暴力运动。
拉美的解放神学，如古铁雷斯，则视经文为穷人解放的蓝图。爱仇敌不是忽略不公，而是通过非暴力颠覆结构性制度罪恶。现代更强调行动：不只是不恨，而是积极爱，通过祷告和非暴力抵抗转变敌人。
卡尔·巴特在《教会教义学》中视爱仇敌为上帝启示的伦理。巴特说：耶稣的命令是上帝国度的宣告，挑战人间王国。
迪特里希·朋霍费尔在纳粹德国背景下的《追随基督》中，拒绝廉价恩典，说爱仇敌意味着实际行动，如帮助犹太人，他参与到刺杀希特勒的计划。他被处死前，为敌人祷告。
马丁·路德·金在《爱的力量》中，将经文应用于民权。他说：“黑暗无法驱逐黑暗，只有光可以；恨无法驱逐恨，只有爱能做到。”他的游行是走“二里路”，他领导的非暴力抗争运动改变了美国，推进了黑人民权。
斯坦利·豪尔瓦斯在《和平的教会》中，主张教会作为非暴力社群，拒绝国家暴力。约翰·霍华德·约德（John Howard Yoder 1927-1997）在《耶稣的政治》（1972）中，说耶稣拒绝“斗”或“逃”，用创意非暴力回应暴力。
现代解经的特征是：（1）注重语境和抵抗；（2）扩展到社会正义；（3）强调行动和变革。例如，在后殖民时代，经文用于反种族主义和和平运动。
四、十字架爱与公义的终极模型与完全生命的呼召
正如我们已经论述的，爱仇敌是神的特征。但是，耶稣希望祂的效法者，并不只是有爱而已，还有神的其他属性。随着经文的继续，强烈地显明出来，耶稣正说明一个惊心动魄的道德描述，以神成为一切的标准。“48所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”
我们要圣洁，因为主我们的神是圣洁的（利19：2）；我们要爱，因为神就是爱（约一4；7）；我们要完全，因为我们的天父是完全的（太5：48）。
完全teleios的意思。比道德上的完善意义更广，它意味着“完全”、“无瑕疵”。腓3：15里用此词来说明灵里的“成熟”，意味着把一生与神的旨意完全结合起来，这样才能反映神的品质。 “所以我们中间凡是完全人，总要存这样的心；若在什么事上存别样的心，神也必以此指示你们。”（腓3:15）
Reinhold Niebuhr（莱因霍恩·尼布尔，1892-1971）是20世纪美国最有影响力的基督教神学家、政治伦理学家和公共知识分子。他被誉为“基督教现实主义”（Christian Realism）的奠基人，这种思想体系融合了圣经神学、人类本性分析和政治现实主义，旨在指导基督徒在复杂的社会中追求正义，而非乌托邦式的理想。尼布尔的现实主义不是世俗的“权力政治”，而是深深根植于基督教信仰的“现实主义”，强调人类罪性的普遍性，同时肯定上帝的恩典和人类自由的可能性。尼布尔的神学深受奥古斯丁影响，认为人类是“自己的最大难题”——既是上帝形象的承载者，又是罪恶的奴隶。他在1932年的《道德的人和不道德的社会》中首次系统阐述现实主义，强调个人道德可能实现无私，但社会集体往往受“集体利己主义”（collective egoism）驱动，导致不道德行为。到1940年代，他的《人的本性和命运》进一步深化了这一思想，将其命名为“基督教现实主义”。
尼布尔视耶稣的登山宝训（包括5:38-48）为基督教伦理的巅峰，但强调它主要适用于个人层面，而非直接套用于社会政治。他在《道德的人和不道德的社会》中论证：个人（“道德的人”）可以通过理性、同情和恩典实现无私爱，如转过另一脸（5:39）或爱仇敌（5:44）。但社会（“不道德的社会”）受集体利己主义驱动，人类罪性在群体中放大，导致权力冲突和不公。尼布尔写道：“在每一个人类群体中，理性指导和抑制冲动的程度都较低，自我超越的能力较弱，对他人需求的理解较少，因此比组成群体的个体表现出更无拘无束的利己主义。”
对“爱仇敌”，尼布尔认为它是耶稣的“完美律法”（perfect law），反映天父的完全（5:48），但在堕落的世界中，它是“不可能的可能”（impossible possibility）。即：完全实现爱仇敌是末世盼望，但在历史中，我们必须面对罪恶的现实，通过妥协和强制追求相对正义。尼布尔批评理想主义者（如社会福音运动）天真地将耶稣的教导直接应用于政治，认为这忽略了人类骄傲（pride，原罪的核心），会导致绥靖恶（如对希特勒的和平绥靖主义）。相反，基督教现实主义要求谦卑承认局限：爱仇敌不是放弃正义，而是用它指导权力使用。他支持“正义战争”理论，认为有时暴力是爱的形式，以保护无辜。这与耶稣的教导不矛盾，因为耶稣的爱是普世的（日头照好人和歹人，5:45），但在罪恶的世界中，爱需通过现实手段体现。
尼布尔将“爱仇敌”与十字架联系：耶稣的死是为敌人（我们罪人）而死（罗马5:10），显示爱的牺牲。但十字架也揭示罪的深度：耶稣不以暴力抵抗恶，却胜过它。这在尼布尔的现实主义中，成为典范：爱仇敌需面对十字架的痛苦，承认我们自己的罪（如胜利者的骄傲），通过恩典追求转变。尼布尔写道：“基督的十字架是爱的最终揭示，在历史中，它是‘不可能的可能’。”这指向马太5:48的完全：成熟的爱，是在现实中逐步实现。
结语
登山宝训的核心是确信：那决定历史意义的，是十字架而不是利剑，是苦难而不是野蛮的暴力。上帝子民的顺服，其关键并不是他们的效率，而是他们的忍耐。正义可以得胜，这并不是那来帮助正义的权势去作出保证的（比如支持基督教的政权），这权势不过是将暴力合理化，也是人类冲突中各种权力中的一种。尽管正义的得胜已经得到保证，也肯定是基于复活的大能，而不是任何关于因果的计算，也不是因好人天然的一定比较有能力。子民对上帝的顺服，与上帝得胜并不是因果的关系，而是十字架与复活的关系。
最后，让我们一起来诵读今天这段经文的平行经文，加深我们的理解“27只是我告诉你们这听道的人，你们的仇敌，要爱他！恨你们的，要待他好！28咒诅你们的，要为他祝福！凌辱你们的，要为他祷告！29有人打你这边的脸，连那边的脸也由他打。有人夺你的外衣，连里衣也由他拿去。30凡求你的，就给他。有人夺你的东西去，不用再要回来。31你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。32你们若单爱那爱你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也爱那爱他们的人。33你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也是这样行。34你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢？就是罪人也借给罪人，要如数收回。35你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子，因为祂恩待那忘恩的和作恶的。”（路6：27-35）
让我们一同低头祷告：
天父， 我们承认，我们的心太小，太容易被恨填满。 我们本想以眼还眼，以牙还牙，甚至以血还血。 但祢却用日头和甘雨提醒我们：祢的爱没有边界。 祢用十字架告诉我们：真正的爱，是为不配的人死。
求祢今天浇灌我们！ 用祢爱的光，融化我们心中的冰霜； 用祢的甘雨，洗净我们灵魂的苦毒。 赐给我们力量，去爱那些最难爱的人； 赐给我们勇气，去为逼迫我们的人祷告。
让我们成为小小的“日头”， 在黑暗的世界里，照亮那些最黑暗的脸。 让我们成为微弱的“雨云”， 在干旱的生命里，降下恩典的甘霖。
奉爱我们的主耶稣基督的名祷告，阿们！
愿我们都活出这最难、却最美的命令—— 像你们的天父一样，要爱你们的仇敌。
阿们！