信仰与政治

信仰与政治

前言：

主祷文“国度、权柄、荣耀，全是你的”（太 6:13）。上帝国度权柄就是至高上帝下的政治，否定政治就是 否定上帝了！一切国度与政治权柄，原属至高的上帝。若有人妄言信仰只关乎灵魂、政治只关乎世界，即 已割裂了真理。

圣经清楚宣告：“人所拥有的权柄，若不是从上头赐的，就没有。 ”（约 19:11）政治之本质本是上帝托付人 类在地上施行公义、抑制罪恶、保障良善之秩序。否认政治，即是否认上帝在地上的治理；逃避政治，即 是放弃在公共领域为真理作见证 —这是纸上谈兵、假冒伪善的所谓基督徒，这不是真信心的表现。

以色列众先知屡次斥责列国君王不义，正显明信仰必然涉及政治。若离开上帝，政治必然成为偶像崇拜与 权力游戏；若承认基督为王，政治方能回归正义与真理，成为神主共和的体现。是以，教会与信徒当在社 会中勇敢宣讲上帝的国，彰显基督的主权，使“愿你的国降临”不只是祷告，更是现实的更新。

任何活着的人都不能离开空气与水，任何活着的人不管信仰如何都在政治的权势之下，不管你喜欢不喜欢， 不管你如何逃避。正如真正的空气与水是洁净益人不可或缺的，真正的政治是属灵圣洁公义的。人一生的 果效由心发出，信仰错了政治上也必出问题。只有人心归正政治才能归正，问题的根源在于人心在于人的 罪。

基督徒是地上的盐，世上的光。政治错了，最大的责任是基督徒。唯有信仰归正，政治、国家才能归正。 主耶稣基督是万王之王，而枝子连于葡萄树，基督徒与基督一同在世上执掌王权管理天父世界，及至时候 满足，天上地上一切所有的都要基督里同归于一，这世上的国要成为我主和我主基督的。

广义上，人人都是政治人。实践中，人人都离不开政治。离开政治的信仰不是基督教信仰，因为否定了上 帝主权、基督王权与基督徒治权（责任）。那不过是深山老林里的“佛系假基督教” —听福音信耶稣坐等上 天堂的精致利已主义者。

一、教政兴衰关系论

政者，治世之器；教者，治心之道。心不治则人不齐，必难以成就群体秩序与政治清明。人不齐则政无本。 故教为政之本，教为政之先，政乃教之果也。人有信仰才有道德；有道德才有秩序；有秩序，才可行善政。 是以教、政本不相离，实互为表里。

观古今之治，教正则政清，教废必政乱。信仰之教，陶冶人心，立内在秩序；政治之器，约束人行，成外 在制度。教立则民知敬畏，政施则国有纲常。二者并立，如车之两轮，舟之双楫，不可偏废。

若割教于政外，则政失义理之源，徒为权术之争；若政不依教，则民无归心之所，惟有利害之算。是故， 有何等之教，即成何等之政。信仰若纯，政治乃清；信仰若邪，政治亦暴。

教有正邪之别：正教尊神崇道，导人归善，政因之而仁；邪教惑乱人心，崇己拜魔，政因之而残暴。古有 敬天之治，民安国泰；亦有拜偶像之政，民困国亡。故欲辨政之正与否，当先观其所本之教。为政当归真 教，方得以建太平之基。

“敬畏耶和华，是智慧的开端；认识至圣者，便是聪明。 ” ——《箴言 9:10》

二、信仰决定人格、国格

信仰是人心的本源，也是文明的基石。人们所信潜移默化于其思维行为，积久则成性情，性情聚而为风俗， 风俗化而为民情、国格，所以说，「信仰决定人格，亦塑国格」。

观欧美诸国，根基于基督新教，其民重诚信、爱人、敬业、守法，社会制度崇尚自由、公义、契约精神， 皆源于「人皆照神形像造」之信念。英伦尊君主而不专制，美国立国以「在神之下」为训，实由信仰所涵 养。我们反观无神论为本之政体，多偏于权力崇拜，轻视生命尊严，国人或狡诈、或冷漠、或奴性深植， 民情国格皆受其害。昔日苏联强权，表面辉煌，实则内损深重，终致瓦解，信仰失根为其主因。

中国古有敬天之道，重德之教，与基督信仰有相通之处。若转化更新，归信真神，则可重塑人格，提升国 格，实现内圣外王、知行合一、修身齐家治国平天下之理想。神学为体，世学为用，信仰神圣，必政治清 明、国昌民安。

“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。 ” ——《哥林多后书 5:17》

三、中国传统宗教信仰对中国政治的影响

中国传统宗教信仰，历代以儒、释、道三家为主，旁及民间诸神杂祀，构成中华宗教思想总貌。其对政治、 社会、文化影响深远。

然历观三千年中国历史，朝代兴亡迭起，民生困顿难止，道德屡废不振，虽有短暂盛世，终归腐败衰亡， 文明未见跃升，制度难以更新。中国之所以「三千年如一日」，政权如潮，文明无实质进步，从“吾皇万岁、

道路以目、指鹿为马”到“毛主席万万岁、定于一尊、亩产万斤十万斤”等等，三千年实乃一丘之貉！历史难有进步之因，诚与其宗教本质有莫大关系！

1、儒教之入世宗教，本质非神启

儒教以人伦为宗，性善为本，天命为说，其教化在于修身齐家治国平天下。然孔子曰：「敬鬼神而远之」， 对超自然之神祇持存而不论之态。儒教所谓「天」，非位格真神，乃道德抽象之理，无人格、无意志、无启 示、无救赎。其经典由人智演绎，无神圣根据，教化力量止于人伦道德，无法回应人性之堕落、社会之黑 暗、历史之败坏。故儒教于政治，不过倡君仁臣忠、父慈子孝之伦理，未能建立制度保障，更无权力制衡 思想。

历代帝王尊儒，其实挟儒以御民，行法家之术。所谓「德治」，实掩「人治」之实；所谓「礼乐教化」，实 为阶级分化之工具。儒教本非政教分离之信仰，反成政权附庸。每当王朝初建，儒者助君定制，歌功颂德； 至末世乱政，亦多缄口无言，缺乏先知之责，无力救国济民。儒之政治理想虽高，实践终沦空谈。儒家之 天、道，至多是天、道的影子，不能赐给人生命，不能除去人的罪性。

2、道教之神仙追求，本质乃逃世之术

道教杂揉黄老之学、巫祝之风，尊老子为祖，崇尚「无为」、「清静」、「返朴归真」。其宗旨多趋于延年益寿、 羽化登仙，强调内丹外药、炼气修真，以脱离尘俗为至高境界。此种信仰，虽有宇宙之思，然缺启示之源， 无创造之神，更无救赎之恩，所谓太上老君、三清诸神，皆非历史真实之神祇，徒为人所造像。

道教于政治，时而附庸权贵，如张道陵、寇谦之辈，或助政权造神、立教、笼民；时而鼓动民乱，如黄巾、 五斗米教，以符水、咒术、神谕聚众起义。然其终极追求非建立公义之国，乃避世求仙，追求个体升天之 术。其教诲不能培养守法公民，反增迷信与愚昧，妨碍理性与科学发展。道教之世俗化与神祕化兼具，使 中国政治沉于权术与天命迷思，难建法治与制度文明。

3、佛教之外来入世，本质离世与轮回

佛教自汉明帝时传入，初为外教，后经本土化，融合儒道，遂成中国三教之一。佛家主张苦集灭道，众生 皆苦，欲脱六道轮回，需断欲修行，求解脱于涅槃。其哲理深奥，然终于超脱现世，不问政治制度之善恶， 不究社会结构之公义。其慈悲为怀，倡善护生，然根基于因果报应、前世业力，强调自修、自度，难成历 史文明进步之动力。

佛教于政治，多与王权合作，受封为国教、护国之术。帝王造寺、立僧、施财，博得民心；僧众诵经祈福， 维稳助政。久而久之，佛教沦为政治工具，失其超脱性与批判性。民间佛教更趋功利化，烧香还愿、布施 积德，沦为宗教买卖。佛教不能更新人性，亦难塑造公民社会，其影响多为缓解苦难之心理安慰，非推动 制度变革之力量。

4、民间信仰与杂神混拜，乱象丛生

中国民间宗教，历来鬼神混杂，山神、土地、城隍、妈祖、关公……无所不拜。此类信仰无正典、无神学、 无伦理依归，祈福避邪、求财求子，多以利己为本。此类宗教滋养民间迷信，剥夺理性批判精神，任人编 造神话、制造神谕，轻则愚民、敛财，重则惑政、乱世，影响政局安定与社会理性进步。

此类信仰往往随政权兴替而被利用，造神以立威，编神话以巩固统治。神明无终极道德性，信仰无真理绝 对性，民众在此信仰中沉浮，难生人格独立、社会契约与制度观念。

5、结语：民间宗教不能造就政治文明

三千年之中国宗教，虽有教化之效，然皆非天启真道，无创造主、无救赎主、无真理之权威，致人心无依、 政治无义、社会无根。其宗教不过成为权力之附庸、道德之妆饰、民情之寄托，无法挑战黑暗、更新制度、 改造人心，故历史长河不过循环反覆，王朝更替、民生困苦、文明迟滞。

民间宗教，虽出于普遍启示之光，终无圣灵重生之工，不能赐人新生命，改人本性。徒修外表之善，不能 治内里之恶；徒守礼仪之道，不能脱罪咒之辖。故此等宗教，于社会仅能安一时，不能兴永世，更不能造 就文明。

唯有圣经所启之独一真神，创造天地、掌管历史、赐下律法、成就救恩，能引人悔改重生，重塑人格与制 度，建立自由、公义、仁爱之国度。信仰若真，文明自兴。中国要得真正之文明进步，当从宗教本质更新， 弃假归真，信靠独一真神，方为万世之根本。

“惟耶和华是真神，是活神，是永远的王；祂一发怒，大地震动；祂一恼恨，列国都担当不起。 ”（耶利米 书 10:10）

四：基督教信仰在世界文明进程中的贡献

基督信仰传于世两千余年，广布五洲后已成文明主流。其不独关乎人灵魂之救赎，亦深刻改造社会之结构 与精神。凡西方文明进步，皆根植于基督信仰之中。

1、政体变革：由帝制转向民主宪政

圣经明示：「万人本于一人，上帝在上，不以貌取人。」（罗 2:11）强调人人在主面前平等。由此生发人权思 想，促使封建帝制逐步瓦解。清教徒倡言契约政府，美国立国植基于此，故有三权分立、民选政制，建立 现代民主范式。

圣经宣告：「神就照着自己的形象造人」（创 1:27），这是所有人类平等的终极根基。神不是按种姓、贵贱、 权力分等，而是以其形象赋予每一个人无可剥夺的尊严。

保罗又说：「在基督里并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成 为一了。」（加 3:28）这彻底颠覆了以种族、阶级、性别、地位为基础的社会等级制度，为“君为臣纲，父 为子纲”的帝制观念埋下神学上的挑战。

2、法律制度：由人治转为法治社会

古时权臣专断，律法随心所欲。基督信仰提倡律法出自上帝，为道德之反映。摩西十诫（约法十章）成为近世西方法律母本。中世纪以后，教会法、自然法、实证法并行，构筑完整法律体系，保障人权，制衡政 权，政治归正，促成法治昌明。

圣经明言：「律法本是圣洁、公义、良善的」（罗 7:12），表明律法的本源不是世俗政权或人类意志，而是出 于上帝的圣洁属性。

摩西在西奈山接受神亲自颁布的十诫（出 20章），不仅约束以色列民，更揭示了普世律法的道德核心，如 禁止杀人、偷盗、作假见证，成为后世国家法律的重要雏形。

3、教育制度：普及教育、立人立德

主耶稣教导：「你们要去，使万民作我的门徒……凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」（太 28:19-20）是 以早期教会即设学校于堂中，后中世纪创办大学如巴黎、牛津、剑桥。宗教改革更促全民读经，推广识字 教育。今日世界名校，多由教会所立，教育普及，信仰引领，果实丰硕。

「你要殷勤教训你的儿女……」（申 6:6-7）说明家庭是教育的起点，圣经是教育的核心； 「敬畏耶和华是知识的开端」（箴 1:7）将教育与属灵敬虔紧密相连，主张“知识—品德—信仰”三位一体 的教育观。

4、道德风尚：提倡诚信仁爱、禁杀抑恶

圣经言：「爱人如己」、「诚实无伪」、「不可杀人」、「不可奸淫」等，皆成社会道德之准绳。中世纪以来，西 方社会普遍重诚信、守契约，企业可凭信贷而兴，政党守诺不轻易毁约，皆此信仰之功。

主耶稣教导：“你要爱人如己。 ”（太 22:39）这是对人际伦理的最高命令，超越血缘与族群界限，强调主动 给予、无私体恤。保罗说：“爱是不加害于人的，所以爱就完全了律法。 ”（罗 13:10）——故一切道德律都 根源于“爱”。

圣经劝诫：“你们的话，是就说是，不是就说不是。 ”（太 5:37）强调言语的真诚，不欺、不伪、不变； 「要诚实无伪地相爱」（罗 12:9），“诚实”在原文中也含“真理中的忠信”，是内心一致、表里如一之德。

5、科学发展：井然有序、硕果累累

基督信仰谓万物由上帝创造，运行有定律，人可依理而究之。故近代科学多出于基督徒：牛顿发现万有引 力，法拉第探知电磁，巴斯德创细菌学 ….皆因信仰激发其对真理追索。

圣经教导：“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。 ”（诗 19:1）意即宇宙非混沌偶然，乃有序而美，反映 造物主的智慧。故科学家相信自然界有客观规律、可以信赖与探索，是有理性的。

创 1:28：「要管理这地」——人受托管之责，有能力也有责任研究自然、使用自然。人“按神形像造”，可 思考、命名、归纳，是认识世界、发现定律的主体。

6、医疗慈善：设院施医、关怀病弱

主耶稣教导：「我病了，你们看顾我。」（太 25:36）故基督徒早于罗马帝国时设孤儿院、病人之家。中世纪 以后，教会普建医院，修女医人施药，爱心为怀。红十字会、救世军、世界宣道医疗机构，皆信仰之延伸。

主曾责法利赛人说：「我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。」（太 9:13）；因此，爱人服人，胜过形式宗教，医疗慈 善即为爱之实践。

公元 4世纪，君士坦丁大帝改信基督后，教会开始在帝国各地设立“宾客之家”（xenodochium）供病人、 孤儿、穷人居住；圣巴西流（ Basil of Caesarea）在小亚细亚创建最早“综合医疗区”，设诊所、住院部、孤 儿所，被誉为“东正教医院之父”。

教会医院常以免费、救济方式接纳穷人，与权贵无别；西方医疗伦理中“救人生命第一”、“知情同意”、 “尊重人格”，皆源自基督教“人本价值”的神学基础。

7、妇女地位：由卑贱至尊荣

古时妇人不登堂，犹如器物。主耶稣尊重妇人，马利亚坐主脚前学道，成门徒之一；保罗言「在基督里不 分男女性别」（加 3:28），开女权之先河。近代妇女受教育、参政、任职，信仰为其背后最大推动力。

创 1:27：「神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。」此乃古代宗教中绝无仅有之宣言： 女性亦为神之形像，具同等尊严。

加 3:28：「在基督里并不分男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。」此乃当时犹太律法、希腊哲学 均所不容——基督教首创“属灵平等”观。

8、奴隶解放：倡言自由、尊重人性

古代奴隶为财产，无人权。然圣经「奴仆也是主所造，当一体受洗。」故有众基督徒义士倡言废奴，历数十 年斗争，最终英美等国立法废奴。黑人牧师马丁路德金提倡「梦想有日，黑白同坐桌前」，即信仰之果。

加 3:28：「并不分自主的为奴的，因为你们在基督耶稣里都成为一了」；腓利门书中，保罗称逃奴阿尼西母 为“我亲爱的兄弟”，“不再是奴仆，乃是亲爱的弟兄”，此为废奴伦理之核心火种。

其名“马丁路德”本象征宗教改革精神；其演讲《我有一个梦想》全篇遍布圣经用语，如“山谷要抬起， 高山要削平”（赛 40:4）；他呼吁「黑人与白人，共坐兄弟之桌」，正是教会「一主一信一洗」的现实图 景。

9、经济制度：公平诚信、关爱弱者

基督信仰不鼓动贫富对立而强调公平与爱人。主耶稣责富人：「你若愿意作完全人，就变卖所有的，分给穷 人。」（太 19:21）教会历代设救济金、贫民仓，今日西方多立社会福利制度，兼济贫弱，源于信仰之慈爱精 神。

圣经不否定财富本身，亚伯拉罕、约伯、所罗门皆为富有者；但财富有其道德使命，应善用以施助人群 （箴 3:9；提后 6:17-18）。

中世纪“公义工资”思想

托马斯·阿奎那提出“公平价格”与“工人应得之工价”，反对剥削、欺诈；教会教导雇主不可压榨劳 工，早于现代劳工法概念。

韦伯所述“新教伦理”，强调节俭、守信、勤劳，构成资本主义精神基础；企业主视财富为“托付”，不 浪费、不骄奢，而以反馈社会为荣。

教皇良十三（ Rerum Novarum，1891）颁《新事通谕》，提倡劳工权利、反对资本压迫；教会不鼓吹共产 主义之斗争，而寻“公义与和平”的中道经济方案。

西方国家商业制度以契约为本，失信者将失去信用评分、破产保护； “不欺骗”的文化氛围源于圣经「诚实无伪」、「是就说是」（雅 5:12）等训诲。

10、文化艺术：以神为美、荣神益人

教会音乐、圣殿建筑、油画雕刻，皆融信仰之美。巴哈创圣乐，米开朗基罗塑圣像，达文西画「最后的晚 餐」，文艺复兴之光济世。其艺术之灵魂，即基督信仰之真善美。现代文学、电影亦深受其启发。

创世记记载：「神看着一切所造的都甚好」（创 1:31），指出美源自神的创造；人按神形象被造（创 1:27）， 具备欣赏与创造之能力，艺术即为此彰显。

会幕与圣殿建造均极重细节与美感（出 25–40章，王上 6章）；上帝拣选“有智慧、有巧匠之心”的比 撒列与亚何利亚伯，打造神圣器物（出 31:1-11）。

美之终极目的为“荣神益人”

「无论作什么……都要为荣耀神而行」（林前 10:31）；美不为虚荣，不为消费，而为启发、敬拜、抚慰、 唤醒。

巴赫（ Johann Sebastian Bach）：终身为教会作曲，作品题献“荣耀归于上帝”（Soli Deo Gloria）；其《马 太受难曲》《b小调弥撒》集神学、艺术、灵性于一体，被誉为“有音符的神学”。

圣经为主题、信仰为灵魂 •米开朗基罗（ Michelangelo）：《创世纪》穹顶画、《大卫》雕像、《最后审判》 壁画，皆以人性、神性之张力为表现核心；达文西（ Leonardo da Vinci）：《最后的晚餐》将救赎、背叛、 盼望凝聚于一餐之间，成为西方最著名圣经题材画作。

11、和平理念：止战息争、倡导和平

主耶稣讲「使人和睦的人有福了。」（太 5:9）信徒受此教导，多为和平努力。世界大战后，基督教国家多有和平机构，如国际红十字、世界和平会议，积极参与灾后重建与难民安置，反战思想深植人心。

圣经称主耶稣为「和平的君」（赛 9:6），基督降世为「使人与神、人与人和好」（林后 5:18）；福音的核 心即为“与神和好”，并因此而“与人和睦”。 「你们中间的争战斗殴是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？」（雅 4:1）；信仰呼召

人悔改自省，不以武力解决纷争，而以爱心、诚实、饶恕化解仇恨。 12、国际秩序：尊主爱人、促进共融 基督信仰提倡普世皆弟兄观点，「不分犹太人、希利尼人，自主的为奴的。」（西 3:11）强调爱满人间、天下一家之理念。现代国际公约，如人权宣言、联合国组织，其价值基础多与圣经相契合。人类社会之共融共生，信仰为国灯塔，真理作舟风帆。

圣经中「万人出于一人」，也表明： 人类共享同一源头（创世记）； 各族各方在神眼中同等宝贵； 所有疆界皆非仇恨之凭据，乃文化多样之表现。

基督信仰对国际价值体系的影响 1948年联合国所颁布的《世界人权宣言》，多项条文皆与圣经一致，譬如： 第 1条：“人生而自由，在尊严和权利上一律平等” →映照圣经“神按其形象造人”（创 1:27）；

第 18条：“人人有思想、良心和宗教自由” →映照“信仰出于内心，不可强迫”（启示录、罗马书）； 第 23条：“人人有工作权、有平等报酬之权” →呼应“工人得工价是应当的”（路 10:7）。 这并非偶然，而是深受基督教国家立法传统、价值形塑影响之果。

五、失却基督信仰自由之灾祸

失去基督神圣信仰自由，断了生命源头，国将何以为继？

基督之道，乃天启真理，导人归正，施恩赐福。其旨在于爱神爱人，尊主为大，行公义好怜悯，弃恶从善。 若国中能开放此道自由流行，则民得化育，官得清明，政得安固。反之，若闭绝天道，逼迫圣徒，则天怒 人怨，灾祸叠至。

1、对民众之祸

信仰，人心之锚，灵魂之光。失基督之道，民众无以知义理，无所皈依，贪婪横生，争夺四起。父子无恩， 夫妇无义，朋侪无信，邻里无睦，天下乱象，由此而兴。圣经「这百姓因无异象，就放肆。」（箴言 29:18）

民既无道可循，则人心败坏，道德溃败，至于自私成风，诈骗横行，毒品泛滥，人命轻贱，社会无宁日。

2、对官员之祸

官为民父母，若无信仰为本，何能克己奉公？失真理之光，则贪婪成性，以权谋私，上下交征利，吏治日 颓。因为基督教训官是「有权柄的，不可挟制人；为首的，必作众人的仆人。」（马可 10:42-44）然若弃此教 训，则官员视位如猎场，视民如鱼肉，阿谀以进，贪腐以求，阴谋诡计，无所不用，久则政道不昭，官民 对立。善者不仕，恶者居上，国不日坠乎？

3、对政权之祸：

政权者，治理之本，原当行公义、好怜悯、存谦卑之心与神同行（弥迦书 6:8）。若政权尊神，则有天助民 和；若抗神，则失民心，堕天谴。基督信仰非仅导人向善，亦建构合法政体之基。政教分而不对立，互助 而不操控，这是理政以正道。若禁信仰，逼教会，打压真牧，则政权与天为敌，自陷不义，丧其合法性。 此风一开，必致监控横行、思想箝制、道德沉沦、内乱丛生、外侮趁虚，日久政权必崩，天怒王朝必亡。

结语

基督信仰如雨露润地、日光普照，化万民性情，立万邦根基。信仰若被压制，则人心失爱，社会失序，政 权失德。古以色列亡于离弃耶和华；今日诸国乱于背逆基督。若国欲久安、政欲久固，民欲久和，惟有高 举基督信仰自由，允许并鼓励福音广传，使义行遍地，爱满人间。这绝对是兴邦之本，政权永存之道。

六、基督信仰是稳固国家政权的上善宗教

国家者是有形的政体；信仰是无形的灵魂。政体得以维系，靠制度与权力；而制度能否公义，权力能否受 限，皆系乎其背后的信仰基础。若国家如人，基督信仰即其心灵、理性与道德根本！

1、立法：基督信仰确立法律永恒根基

法律是分善恶、定是非的工具。然若无超越人间之权威，法律便沦为强者工具、少数人意志。基督信仰宣 告神是立法者，十诫为道德律之纲要，耶稣的教训显明爱神爱人之总纲。唯有以上帝为善恶标准，法律方 能正直公义，克服人性罪欲与时代堕落。

“耶和华是审判我们的，耶和华是给我们设律法的，耶和华是我们的王。 ”（赛 33:22）

法律的权威并非源于多数学派或世俗共识，而是应立于不变的道德标准之上。若法律只是人为制定的工具， 便无法超越当权者的私欲，也难以对抗社会的堕落潮流。历史上，诸如纳粹德国、斯大林苏联，其政法体 系表面合法，实则罪恶滔天，正因其立法脱离了神的道德律。基督信仰却提供了一条不变的律法之源—— 神的圣洁、公义与慈爱。十诫确立了敬神、爱人之根本原则，为立法者树立清晰界限。律法若脱离“不可 杀人”“不可奸淫”“不可贪恋”之神命，便可轻易滑向堕落。立法唯有扎根神的启示，才能维护正义、保 障人权，成为国家久安之基。

2、行政：基督信仰导正权力方向

权力若无敬畏，必生腐败。基督信仰教导官长是神的用人，须以敬畏之心服侍人民，以谦卑之态持守职责。 耶稣说“在你们中间为大的，倒要作你们的用人。 ”（太 20:26）行政系统若脱离神权指导，便流于自义与暴 政；若行于基督之道，则可成仁政典范。

政权若无敬畏之心，必陷专制腐败。基督信仰教导执政者应以“神的用人”自居，不是自高自大，乃是为 民服务（罗 13:4）。耶稣说：“谁愿为大，必作众人的仆人。 ”（可 10:44）这对掌权者提出了属灵的谦卑与服 侍标准。行政系统若脱离此信仰根基，便会由官僚体系蜕变为特权集团。今日中共体制中，官员热衷升迁、 彼此倾轧、民众冷眼旁观，正是无信仰之政所必然之果。若以基督的道德约束行政权力，领袖敬畏神而自 守节操，便能治理清明，行仁政于民，使国家得稳固、人民得安宁。

3、司法：基督信仰坚立正义最后防线

司法是正义的守望者。审判须依公义，而非依权势、地位。基督信仰强调人人在神面前平等，无人可高过 律法之上，正义必须像河水滚滚而流（摩 5:24）。基督徒法官知人有罪性，故更应依赖神的智慧行判断，使 无辜得伸冤，有罪者受责罚。

司法是国家正义的守门人，若被权贵收买、党派操控，便会使民心尽失。圣经指出，“神是公义的审判者， 又是天天向恶人发怒的神。 ”（诗 7:11）基督信仰坚持：人在神面前人人平等，连君王也不可高过律法之上。 若法官明白自己是神所设的审判者，便不敢偏袒强者、冤枉义人。反观今日中国，司法往往沦为政权工具， 许多良善之士反遭诬陷，冤案、错案、假案频发，正是缺乏属灵根基所致。唯有将“公义”作为审判的核 心，将“敬畏神”作为法官的心灵根基，司法才能成为国家最后一道守护线，使正直得伸冤，社会得平安。

4、教育：基督信仰育人核心价值

教育若不教人敬畏神，培养美德，只会教人骄傲自大。今日之教育重技术而轻德行，重知识而轻真理，乃 国家堕落之先兆。圣经教导“敬畏耶和华是知识的开端。 ”（箴 1:7）若人不认识造物主，便失人生目标，教 育不过造就更高效之罪人。

教育之目的，不仅是知识传授，更是人格陶铸。若教育不教导敬畏神，只重技巧与分数，便会养成一代聪 明的罪人。今日中国之教育体系，重应试、轻品德，重技术、轻真理，培养的多是追名逐利之徒。圣经明 言：“敬畏耶和华是知识的开端。 ”（箴 1:7）教育若脱离了对神的敬畏，便失去了方向。基督信仰所倡导的 教育，是要使人知晓造物主的旨意、明白生命之意义、遵行真理之道路，成为有信仰、有道德、有担当之 国民。国家若要长治久安，必须由孩童起，回归属神教育，立德树人。

5、民情：基督信仰转化人心风气

民情是人心的积聚。社会善恶、风俗清浊，皆由人心所向决定。福音能更新人心，使人脱离嫉妒、仇恨、 淫乱、暴力，结出仁爱、和平、节制等果子。民情转善，国家自强。若全民归主，便能上下一心，彼此相 爱，社会得安稳。

民情之变，始于人心之转。若人心自私、贪婪、仇恨，社会必充满纷争暴力；若人心谦卑、怜悯、仁爱， 社会自然和睦安宁。基督福音有更新人心之大能，使人悔改重生，弃恶向善。“圣灵所结的果子是仁爱、喜 乐、和平、忍耐……”（加 5:22）当福音广传之地，民众不但戒烟禁赌，更能彼此相爱、扶持弱小。反观今 日中国，诈骗猖獗、冷漠普遍、道德沦丧，根本原因不是制度问题，而是人心未改。政改不能替代心改。 若全民悔改归主、更新心灵，国家自然化乱为治，风俗归正。

6、文化：基督信仰重塑文明灵魂

文化是民族灵魂，若无永恒价值维系，终必腐朽。基督信仰不仅塑造西方文明千年之基石（如自由、平等、 人权、科学），亦能赋予任何民族以属天生命。福音不灭文化，乃炼净文化，使其归正。

若文化失却基督信仰，便失真理之根、道德之本、圣洁之源，必沦为败坏文化。其状为：以人为神，狂妄 悖逆；善恶不分，道德沦丧；淫乐有加，灵魂麻木；家庭崩解，世代失序；压制信仰，逼迫义人。终至全 民无耻、文明倾覆。历史屡证，凡敌基督者，虽一时昌盛，终必败亡。

惟有立于基督之道，文化方能出仁爱、公义、清明之气，使国家长存、百姓安稳。离弃福音，坏文化必生 坏社会，坏社会终生恶政，恶政终遭遇神的审判。

总之，文化是国家的精神血脉。若文化源自拜偶像、荒淫、虚荣、权力崇拜，必堕入败坏与混乱；若文化 扎根于基督真理与永恒价值，便能发出清明之光。基督信仰曾塑造西方千年文明，使科学、法治、人权、 艺术皆得繁荣。今日中国文化虽繁盛于表，实则灵魂空虚、娱乐至死、邪灵横行。“人以为是的路，至终成 为死亡之路。 ”（箴 14:12）若无基督之道净化人心，文化只会加速堕落。基督信仰不是消灭文化，乃是炼净 文化，使其归正于神。中国若要成为文明大国，必须让文化归主，将艺术、思想、传媒等领域重新奉献于 真理。

小结

信仰与政治本质上密不可分。信仰决定价值观，价值观塑造制度与政策。一个人若承认上帝为真理的源头， 便必在政治生活中追求公义、怜悯与诚实；反之，若无超越的信仰根基，政治必滑入权谋、利益与暴力的 泥沼。历史表明，失去基督信仰的国家多以专制、腐败、战争为归宿，而建立在正确信仰上的社会，则较 能维持法治与公义。

政治是人群共同生活的秩序，而信仰是人心深处的律法，两者互为因果。若政权轻视信仰，只求外在强盛， 终将空虚败坏；若百姓信仰真神，必能约束权力，引导政治走向文明。因此，信仰与政治不可分离，唯有 以真理为根基，政治才能正直，民族才有希望。

七、信仰决定政治，真理决定政治成败

失去基督信仰，犹如枝子离开树根，国家政权最终非败则亡

上帝创造万有，并为万有定下行运之律法。自然之律的运用推动了人类社会的物质进步。从马车到汽车，从蒸汽机到人工智能，自然法则的发现和运用造就了现代科技和物质文明。然而，物质的进步并未带来人 类内心的真正和平。历史证明，仇恨、争竞、杀戮等问题始终困扰着人类社会，甚至引发了无数战争和灾 难。

生命之道的运行则是人类追求更高层次文明的关键。基督信仰宣扬爱、宽恕、和平与共荣，其核心教义正 是生命之道的体现。当人类心灵被真理和美善充满，社会将迈向真正的和平与共荣，塑造出和谐的政治文 明。国家政权若拒绝生命之道，忽视基督教义的价值，必然会走向道德沦丧，内部矛盾激化，最终导致失 败甚至灭亡。

善待并尊荣基督信仰，是对人类美好未来的保障。人类不但要追求物质文明，更要追求政治文明，就是必 须重视生命之道，尊崇基督信仰，使国家长治久安，造福万代。

若国家之法不立于神法，行政不以公义为行事准绳，司法不以上主为审判之源，教育不以上帝为智慧之本， 民情不归敬畏，文化不尊崇造物主，则其制度虽严、力量虽强，终不过是人手所建巴别塔，终将倾覆。

基督信仰不但为个人生命之光，亦为国家长治久安之根。历史已多次证明：不义的政权虽一时得势，最终 必被历史所审判。因为

“公义使邦国高举，罪恶是人民的羞辱。 ”（箴 14:34）

ENOCH LAI

2025年 9月 14日