第一福音书马太信息系列九---面包、神迹、权力与自由：耶稣的试探和你的试探
2025年6月8日五旬节证道
讲题：第一福音书马太信息系列九—面包、神迹、权力与自由：耶稣的试探和你的试探
毛志斌 Abraham Mao
经文：
“1当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。2祂禁食四十昼夜，后来就饿了。3那试探人的进前来，对祂说：“你若是 神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”4耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠 神口里所出的一切话。’”5魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上（“顶”原文作“翅”），6对祂说：“你若是 神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”7耶稣对牠说：“经上又记着说：‘不可试探主你的 神。’”8魔鬼又带祂上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华，都指给祂看，9对祂说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”10耶稣说：“撒但（“撒但”就是“抵挡”的意思，乃魔鬼的别名）退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的 神，单要事奉祂。’”11于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。”(太4：1-11）
引言：宗教大法官论自由
弟兄姐妹，主日平安，今天是五旬节，按照使徒行传第二章的记载，耶稣的门徒们在五旬节被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，超自然地说起别国的话，彼得和十一个使徒站起来放胆传讲神的道，三千人信主受洗，新约教会从此诞生，也就是说，一个面向全人类的，以耶稣基督为唯一元首的自由的也是生命的信仰共同体诞生了，一个可见的上帝的国度在地上开始在剧烈地属灵争战中拓展开来。
“1五旬节到了，门徒都聚集在一处。2忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子；3又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。4他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。……14彼得和十一个使徒站起，高声说：“犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。……38彼得说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；……40彼得还用许多话作见证，劝勉他们说：“你们当救自己脱离这弯曲的世代。”41于是，领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人，”（徒2：1-41）
而这一切，始于耶稣基督道成肉身的降生，奠基于祂在约旦河边受洗的天国君王加冕礼，这位天国君王首次得胜于旷野，最终得胜在十字架上。今天我们要再次讲马太福音四章耶稣在旷野受试探的这段经文，上次我们的题目是 “耶稣在旷野受试探：救赎历史的绝地反击战”,今天我们的题目则是“面包、神迹、权力与自由：耶稣的试探和你的试探”。在上次讲道中，我们以解经讲道方式详细讲了耶稣作为第二亚当在旷野如何以忠心委身并使用圣经上帝的话语胜过了魔鬼三次试探，反转了亚当在伊甸园受试探的失败，赢得了救赎历史的绝地反击战。我们看到耶稣所受三次试探，这不仅是耶稣以其完全的人性经受了极端地考验，更是对人类生命核心问题的深刻揭示。十九世纪伟大的俄国作家陀思妥耶夫斯基（1821-1881）在其巅峰之作小说《卡拉马佐夫兄弟》的“宗教大法官”章节中，以高超的文学技巧就耶稣所受的三个试探作了对人类灵魂最深刻地揭示和审问。通过大法官对耶稣的质问，进一步挖掘了这些试探背后的思想内涵，我们可以概括为：面包、神迹、权力与自由。这三个试探指向人类最深层的渴望，也揭示了信仰的真正本质。
《宗教大法官》也是现代政治神学领域的重要文本。大法官谴责基督在旷野受魔鬼试探时做出了错误的决断—耶稣为了让人类拥有信仰的自由，拒绝了奇迹、神秘与权威，而选择了十字架。大法官确信，这三重试探恰好总结性地描述了人类的三种基本需求：一、生存所需的基本物质需求（尘世的面包），撒但主张让基督依靠奇迹，将石头变成食物；二、宗教信仰需求（人寻求生存意义时发出的困惑需要宗教答案），撒旦主张耶稣依靠神秘和神迹，作为神子而被神托住；三、政治需求（罪人为避免矛盾甚至战争而产生的社会治理需求）。撒旦建议耶稣拜牠，从而拥有掌管并治理万国的权力。小说中讲述这故事的无神论者伊凡和无名字的身为红衣主教的宗教大法官都认为必须依靠奇迹、神秘和权威这三大力量来满足人类的这些需求。他们将这三种力量看得高于一切，认为它们“集中预示了人类未来的全部历史，……囊括了大地上人类天性的一切无法解决的历史性矛盾”。大法官还振振有词地声称它们是“地上仅有的三种力量，可以永远征服和俘虏这些意志薄弱的叛逆者的良心，使他们得到幸福”。大法官说，耶稣拒绝了这三个诱惑，选择了自由，但他认为耶稣误判了人性。他不相信绝大多数人能够容忍耶稣给予他们的自由。今天，我们将结合这段“宗教大法官”中的文字，探讨耶稣如何回应试探，以及这对我们的信仰意味着什么，因为这是魔鬼对耶稣的试探也是对你、对我的试探。
在今天这个全人类都沉迷在YOUTUBE、抖音等流媒体和脸书、微信等社交软件碎片化、即时化交流的时候。有耐心和兴趣阅读长篇的经典小说等文学作品的人可能越来越少了，基督徒也大抵如此。因此我们需要简要介绍这个由小说中故事背景：卡拉马佐夫三兄弟的父亲被人杀害了，兄弟中的长兄德米特里受到怀疑，被逮捕判罪。他的同父异母弟弟中，伊凡是个对宗教有着深入思考的怀疑论者，他向虔诚而纯洁的修道士弟弟阿辽沙讲述了这个自己创作的史诗式的宗教大法官的故事，作为对自己精神世界的最深刻表达，就像英国哲学家、数学家罗素写了《我为什不是基督徒》一书一样。
这个故事是这样的：故事发生在十六世纪的西班牙城市塞维利亚。此时距离耶稣遁世升天已过去了十五个世纪。学过教会历史的弟兄姐妹知道，这是中世纪末期被后来启蒙运动极为诟病的西班牙天主教双王伊萨贝拉女王与裴迪南国王开设宗教裁判所的时代，也是宗教改革正在来临的时代，信仰上帝的民众受教会管辖，依旧炽热的维护着自己的信仰。然而，对于人类而言，十五个世纪太长，又因为人们十五个世纪没再得到天上的保证，以至于社会上开始有异教徒出现。教会大权在握，为了维持正教地位和社会稳定，便会在广场上当着万千民众的面，对被捕的异教徒进行“宗教裁决”——活活烧死。那天，在塞维利亚的一座刚刚烧死近百名异教徒的广场上，耶稣降临了。祂想来看看“那些受折磨，受痛苦，满身罪孽，却像孩子般爱祂的人民”，祂又悄悄地重新回到了人间。人们立刻发现了祂，认出了祂，环绕着祂。祂向人民显露了怜悯和慈爱的大能：祂象福音书中那样行神迹治愈了一位失明老人，又复活了一名七岁的女孩。这时，担任宗教法庭庭长的红衣主教本人路过看到了这一切，令人震惊的是，他并没有和民众一样为耶稣欢呼，反倒是立刻命令士兵将耶稣逮捕，押入大狱。没人敢反抗，毕竟红衣主教权势滔天，民众早已被驯服。入夜，红衣主教来到大牢看望耶稣，并和耶稣进行了彻夜的长谈。他非常生气，认为耶稣对人世的造访简直就是添乱。他已经做出决定，决定第二天就以惩处异教徒的名义，将对耶稣在广场上“宗教裁决”，这位宗教大法官对耶稣说“我不知道你是谁，也不愿知道真的是你还是仅仅象祂，但是到了明天，我将裁判你，把你当作最凶恶的异端放在火堆上烧死。而今天亲吻你的脚的那些人，明天就会在我一挥手之下，争先恐后将柴火扔在焚烧你的火刑柱下，这是你所知道的。”这让我们想起力主判决将耶稣钉上十字架的犹太大祭司该亚法和呼喊‘钉死祂、钉死祂在十字架’的群众几天前也对耶稣欢呼“和撒那，奉主名来的是应当称颂的！”（可11：9）宗教大法官显出了一个冷酷的律法主义者的本来面目。
他接下来长篇累牍的独白，对自己行为动机进行解释，而耶稣却从始至终，不发一言。他反复指责耶稣“你为什么要到这里来妨碍我们？你确实是来妨碍我们的，你自己也知道。”其潜台词是：你为何如此造人? 既然人已经如此被造，人性已然如此，你是否还有回来的必要? 这是一个老人第一次诉说埋藏在心底整整九十年的话，宗教大法官代表统治的少数在向上帝述说，他此时已位极人间至尊，具有极高智慧，握有极大权柄，但也曾备受艰难和迫害，到过沙漠，吃过蝗虫和树根。宗教大法官代表着人类的统治秩序，宗教的和政治的秩序在对上帝发问，而且这个秩序是以上帝的名义获得的授权，所以这位宗教大法官一开始就对耶稣说“我完全知道你要说的话，你也没有权利在你以前说过的话之外再加添什么。……你既然已经把一切给了教皇，那就一切都已在教皇手里，你现在根本不必来，至少你目前不必来碍事。……你也不应夺去人们的自由，这自由当初你在地上的时候曾经那么坚决地维护过。……他们的信仰自由，还在一千伍佰年以前，你就看得比一切都更为珍贵。” 一千五百年前，耶稣说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约8:32）人类的自由从何处而寻，当意志为罪所克服，本性就没有自由。马丁路德就讲过人的意志是被罪所捆绑的意志，加尔文鉴于自由意志这个名词常被错误理解，“建议废除这名词对教会较为有益。”圣奥古斯丁坚持：只有人回归主基督里，才会获得可行善的意志，脱离罪的奴役。这才是耶稣所讲的我要使你们得自由的含义。“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”（约8:36） 这是耶稣用祂自己的生命，来保证的真理，后来祂的名字被信奉了，基督教支配了世界。
宗教大法官对他的囚犯耶稣宣称说“是的，我们曾为此花了极高的代价，但我们终于以你的名义完成了这件事。十五个世纪以来，我们为了这自由而艰苦奋斗，现在已经完成了，完成的很彻底。你不相信完成得很彻底么 ? 你知道，现在，正是现在，这些人比任何时候都更相信他们完全自由，而实际上他们自己把他们的自由交给我们，驯顺地把它放在我们的脚前。这就是我们以你的名义完成的工作，不知道你所希望的是这样的自由么 ?”在自由早已经成了最高昂的旗帜和最重要的普世价值的二十一世纪今天，我们会问所有人真的是自由的吗 ? 或者人类现在所达到的状态能叫作“自由”? 这就是人们自由选择的结果? 人们信仰基督了，然而这是他们自由选择的信仰吗? 他们真的由衷地相信他们自以为信仰的东西吗? 他们宁愿为这信仰放弃一切? 难道他们的“自由”只是表现为自愿放弃自由的“自由”? 他们最后实际上只是自由地选择了不自由? 他们是否在放弃自由之后仍相信他们是完全自由的呢?
宗教大法官认为他和少数跟随他的人的功绩，恰好在于他们终于接受了群众自愿放弃的自由，而且他们这样做，是为了群众的幸福。于是这位大法官引用了耶稣在旷野中拒绝魔鬼撒旦的三次诱惑，他说：“难道魔鬼—‘一个可怕的、聪明的精灵，一个自我毁灭和无形的精灵，一个伟大的精灵’在旷野当中向你提出来的三个建议不是最伟大的建议吗？再也没有牠在三个问题中对你揭示的一切更真实的了，你为什么要拒绝？”大法官站在魔鬼的立场实际上对耶稣也是对我们挑战了三个问题：第一、‘天上的面包和地上的面包’哪个更重要？；第二、对上帝的信仰是不是对奇迹的信仰？；第三、世界王国的建立是依靠权柄还是依靠自由之爱？他的中心论点建立在这样一个命题之上：“对于人和人类社会来说，再没有比自由更难忍受的东西了！”这个命题贯穿始终，即人性是充满软弱缺陷叛逆，用这个律法主义的大法官的话来说“人造出来就是叛逆者，难道叛逆者能有幸福吗？”。换句话讲，《宗教大法官》故事的核心，便是陀思妥耶夫斯基借着红衣主教之口从反面来讲述的——为什么耶稣必须走向十字架去死。
一、面包：物质主义道路的试探(太 4:3-4)
“魔鬼对祂说：‘你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。’耶稣却回答说：‘经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’” (太 4:3-4)
魔鬼撒旦，这个堕落的天使长，是不顺服的奥秘体现。魔鬼以愤怒的形象存在，但牠的愤怒没有影响牠的才智，魔鬼是狡猾的。因此牠向耶稣提出第一个建议，若祂是以色列的救主，祂就应该行上帝在旷野为以色列所行的事，那就是为人提供食物。耶稣是可以将石头变成食物的，祂后来会以五块饼和二条鱼来喂饱数以千记的人。但已经饥饿了四十天的耶稣引用了申命记8章3节，其中的故事讲述上帝在降下吗哪之前如何藉着要以色列经历饥饿，好叫他们谦卑下来。“祂苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。”（申8:3）创造宇宙，赐人生命的上帝当然会从事赐人食物的工作，但耶稣却拒绝撒但的建议，因为撒但希望我们相信，食物和上帝的话是可以分开的。
因此宗教大法官指责耶稣说：“你想进入人世，空着手走去，带着某种自由的誓约，但是他们由于平庸无知和天生的粗野不驯，根本不能理解它，还对它满心畏惧–因为对于人和人类社会来说，再没有比自由更难忍受的东西了，你看见这个不毛的，炙人的沙漠上的石头么？你只要把那些石头变成面包，人类会象羊群一样跟着你跑，感激而且驯服，尽管因为生怕你收回你的手，你的面包会马上消失而永远在胆战心惊。但是你不愿意剥夺人类的自由，拒绝了这个提议，因为你这样想，假使顺服是用面包换来的，那还有什么自由可言呢？你反驳说，人不能单靠面包活着。但是你可知道，大地的精灵恰恰会借这尘世的面包为名，起来反叛，与你交战，并且战胜你，而大家全会跟着牠跑，喊着“谁能和这兽相比，牠从天上给我们取来了火！”你可知道，再过许多世纪，人类将用智慧和科学的嘴宣告，根本没有什么犯罪，因此也无所谓罪孽，而只有饥饿的人群。在旗帜上将写着“先给食物，再问他们道德！”人们将举起这旗帜来反对你，摧毁你的圣殿。在你圣殿的废墟上将筑起一座新的大厦，重新建造起可怕的巴比伦之塔，虽然这高塔也不会建成，和以前那座一样。…那时候他们就会再寻找藏在地下墓地里面的我们（因为我们会重又遭到驱逐和迫害），寻到以后，就对我们哭喊：“给我们食物吃吧，因为那些答应给我们天上火的人，并没有给我们呀。”…哎，他们没有我们是永远永远不能喂饱自己的！在他们还有自由的时候，任何的科学也不会给予他们面包，结果是他们一定会把他们的自由送到我们的脚下，对我们说：“你们尽管奴役我们吧，只要给我们食物吃。”他们终于自己会明白，自由和充分饱餐地上的面包是二者不可兼得的，因为他们永远永远也不善于在自己之间好好进行分配！…你答应给他们天上的面包，但是我再重复一句，在软弱而永远败德不义的人类的眼里，它还能和地上的面包相比么？”
宗教大法官坚信，对人类的统治必须以保证‘尘世的面包’为前提：在孱弱的人眼中，基督所许诺的‘天国的面包’与尘世的面包根本无法相提并论。大法官认为，如果耶稣接受了魔鬼的第一个试探，将石头变成了面包，人类就会像羊群一样追随祂、信仰祂。因为人类的基本物质需求才是首要需求，而以奇迹满足这一首要需求才是让人类追随上帝的最好方法。他指出的是一条唯物主义的道路，但耶稣却拒绝以这种方法见证上帝，因为祂希望当人类追随祂时，首先凭借的是“自由的信仰，而不是凭仗奇迹的信仰”。上帝想我们爱祂，这爱跟那使我们存在的爱是相同的。上帝的爱会冒风险，遭我们的不顺服所拒，但祂盼望我们自发地回应祂对我们的爱。上帝不愿意强逼我们有份于祂的爱中，祂的爱就是三一（Trinity)之内互渗相寓（Perichoresis)爱中连结的生命。但亚当的子孙们竟拒绝上帝那和平的爱，反而喜欢用自己的方式去保障自己的生活，这无情导致我们以暴力对待自己和其他人。我们的罪叫我们疯了。因为我们之所以能够反抗那个创造我们的主，正正就是取决于祂所赐给我们的恩赐礼物。
借着这位宗教改革时代大法官的陈述，陀思妥耶夫斯基说出了在他那个时代感受到，弟兄姐妹，我们现在也都知道，这旗帜已经在19世纪《共产党宣言》和《国际歌》的怒喊中升起来了，俄国革命家、哲学家克鲁泡特金（1842-1921）在1892年写过一本充满对无政府共产主义的自由丰盛生活乐观的书《面包与自由》。后来中国自由主义知识份子们至今热捧的胡适老师说‘美国人来了，有面包，有自由；苏联人来了，有面包，无自由；他们（指中共）来了，无面包，无自由。’连德国纳粹党歌歌词中都写到“上百万人民眼含希望仰视卍字，自由与面包的曙光正来临”，象希特勒那样的独裁者都深黯对自由和面包的渴望，以及对偶像崇拜的需求都是人的天性。近现代无论是共产主义的革命呼召、还是资本主义的消费主义广告，都是许诺“面包”以换取忠诚。然而，这种逻辑将人简化为物质的生产者、消费者，将人贬低为仅追求物质的机器和手握着他们面包的人的奴隶。
但两千年来基督徒相信，耶稣的回答揭示了一个更深的真理：生命的意义不在于物质的丰足，而在于神的话语，真正的满足来自与神的亲密关系。物质的丰足可以暂时填满胃，却无法填满灵魂的空虚。耶稣是天上降下的粮，祂是那话语，就是我们现在守圣餐时藉着祂的肉和血吃的话语。上帝赐下自己的身体–教会给子民，要他们为万国作见证，而这子民也常被试探去背弃上帝所赐下的恩赐/礼物。我们变得象法利赛人、文士和撒都该人一样，我们的心底其实常常并不相信，上帝的话语和上帝的爱能支撑我们，但当我们仰望十字架上的耶稣时，耶稣的十字架揭示了人被造的目的——与神相交，活在祂的真理中。十字架的道路呼召我们超越物质的局限，寻求属灵的满足。
二、神迹：依靠神迹的试探–灵知主义的试探（太4:5-7）
“魔鬼就带祂进圣城，叫祂站在殿顶上，对祂说：‘你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：祂要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’耶稣对牠说：‘经上又记着说：不可试探主你的神。’” (太4:5-7)
正如陀思妥耶夫斯基熟知的，魔鬼并不是束手无策的。魔鬼试探耶稣却未能使祂将石头变成食物，牠又再次试探耶稣。那领祂到圣城的是魔鬼，而不是圣灵，牠把耶稣带到殿顶上，诱使耶稣跳下去，好试探父。魔鬼引用了诗篇91篇11-12节，指出“因为经上记着说：祂要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”耶稣用申命记6章16节来反驳，
指出不应该试探主，不应像以色列人那样在玛撒那里试探主。“你们不可试探耶和华你们的 神，像你们在玛撒那样试探祂。”（申6:16）
魔鬼的第二个试探，尝试逼上帝出手，以我们所渴想的方式来管制我们。它挑战我们对上帝的信仰是不是对奇迹的信仰？我把它称为灵知主义（诺斯替主义）的试探。宗教大法官显然也承认，仅仅依靠“尘世的面包”不能给人类带来幸福。他对沉默的耶稣继续说道：“因为人类存在的秘密并不在于仅仅单纯地活着，而在于为什么而活着。当对自己为什么活着缺乏坚定的信念时，人是不愿意活着的，宁可自杀，也不愿留在世上，尽管他四周全是面包。这是对的，但是结果怎样呢？你并没有接过人们的自由，却给他们更增添了自由！难道你忘记了，安静、甚至死亡，对人类来说要比自由分辨善恶更为珍贵么？对于人是再也没有比良心的自由更为诱人的了。但同时也再没有比它更为痛苦的了。…你不接过人们的自由，却反而给他们增加些自由，使人们的精神世界永远承受着自由的折磨。你希望人们能自由地爱，使他们自由地追随着你。你想取代严峻的古代法律，改为从此由人根据自由的意志来自行决定什么是善，什么是恶，只用你的形象作为自己的指导——难道你没有想到，一旦对于像自由选择那样可怕的负担感到苦恼时，人们最终会抛弃你的形象和你的真理，甚至会提出反驳么？ 他们最后将会叫嚷起来，说真理并不在你这里，因此，简直不可能再比像你这样做给他们留下更多烦恼事和无法解决的难题，使他们混乱和痛苦的了。你自己就为摧毁你自己的天国打下了基础，不必再去为此责备任何人。”这位宗教大法官、这位红衣主教看起来是在为天主教辩护，为它以千年计的世俗化历史辩护，为它在社会层面的成功辩护，但也可说是为一种几乎命定的“精神异化”辩护，为他心中对人性的看法辩护。
接着他说出了自己的政治神学核心:“有三种力量，地上仅有三种力量，可以永远征服和俘虏这些意志薄弱的叛逆者的心，使他们得到幸福，—这三种力量就是奇迹、神秘和权威。你把这三者全部拒绝了。”绝对统治所必需的这三种力量也同样引起了德国纳粹法学家及政治思想家卡尔·施米特（Carl Schmitt，1888－1985）的关注,我们能在施米特学说中找到三个相关的法学概念：例外状态（Ausnahmezustand）、奥义（Arcanum）与绝对主权（Souveränität）。
在他的代表作《政治的神学》中写道“就历史的发展而言，现代国家学说的概念是从神学转换而来的—比如全能的上帝转换为具有无限权力的立法者（Gesetzgeher),不仅仅如此，就系统结构而言，从社会学来考察现代的国家概念，系统的结构认识必不可少。例外状态对法学的意义，类似于神迹对于神学的意义。只有具有这种类比意识，才可能清楚认识近百年国家哲学观念的发展。因为现代的法治国家（Rechsstaate)观念，是通过一种有神论，一种从世界中揭示出神迹的神学和形而上得以贯彻的，通过直接干预，神迹作为一种例外状态打破了自然法则，主权对有效的法治次序的直接干预同样如此。 ”随着13年前某个定于一尊的政治强人登场，推崇利维坦式国家的卡尔·施米特的学术近年在一些体制内中国学者中间又流行起来，所以我们就看到掌握绝对权力的主权者代表就轻易地改变了宪法废除了国家主席任期制。
大法官继续论证道“人类的天性难道能拒绝奇迹，哪怕在生命的可怕时刻，在内心发生了触及根本的最最可怕而痛苦的疑问时，仍旧能只凭良心作自由的抉择么？…你指望人们跟随着你，就会永远留在上帝身边，并不需要奇迹。然而你不知道，人一旦抛弃了奇迹，他同时也就会抛弃上帝，因为人寻找的与其说是上帝，还不如说是奇迹。而既然人没有奇迹就没法过下去，他就会为自己去创造出新的奇迹，他自己的奇迹来，就会去崇拜巫医的奇迹、女巫的邪术、（或者科学的奇迹），尽管他曾做过一百次叛徒、异教徒和无神论者。”
人必然会产生对自身存在的追问，必须知道为甚么活着。如果耶稣接受了魔鬼的第二个试探，纵身跃下来证明自己是上帝的儿子，就会同时满足人类对于‘奇迹’与‘神秘’的渴求。魔鬼怂恿耶稣作一个英雄，掌握祂自己的生命，主宰祂自己的命运，甚至要耶稣作出上帝所拒绝的神迹，好使上帝的国度临到。但如此的一个角色，却跟耶稣这个人是那么明显的不同—耶稣顺服天父的意愿，并将要死在十字架上。耶稣拒绝用自己的意思来行事，由此我们可以知道，祂的生和祂的死所成就的是天父上帝的旨意，而不是耶稣自己的旨意。因此耶稣再次拒绝了魔鬼的建议，因为祂知道一旦接受了试探，就是丧失了信仰。
耶稣十字架的道路，表明信仰不是建立在对神迹或神秘知识的追逐上，而是在谦卑中信靠神的信实。灵知主义试图通过神秘知识或超自然现象掌握神，但十字架的道路是谦卑的顺服，承认神的旨意高过人的理性与期待。耶稣拒绝神迹的诱惑，预示祂在十字架上的舍己，彰显了真正的神迹——神的爱与救赎。正如使徒保罗说：“21世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是神的智慧了。22犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧；23我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；24但在那蒙召的，无论是犹太人、希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。25因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。”（林前11：21-25）
但大法官指责耶稣不爱我们，因为有人提出要求，要祂从十字架上走下来，好让我们可以看见祂的权能而相信祂，但祂拒绝了。耶稣不愿意用神迹来征服我们，这意味着，耶稣要我们爱祂是因为祂就是爱。但大法官坚持认为，这要求太高了。他对耶稣说“我敢发誓，人类生来就比你想象的要软弱而且低贱！难道他也能够，也能够践行你所行的事么？…你少尊敬他，少要求他一些，那倒同爱更接近些，因为那样可以使他们对你的爱更容易承受些。他是软弱而且低贱的。他现在到处反抗我们的权力。并且以反抗自豪。这有什么呢？这是孩子和小学生的骄傲。这等于小孩子们在课堂里造反，轰走老师。但是小孩子们的高兴结束了，他们将付出很高的代价。整个人类永远渴望着一定要把自己组成一个世界性的整体。有许多伟大的民族具有伟大的历史，但是这些民族越高超，就越不幸，因为他们对全人类世界性联合的要求比别的民族更强烈。伟大的侵略者帖木儿和成吉思汗，象狂飙般掠过大地，力图征服全宇宙，而他们所表现的也同样是人类对于全世界普遍联合的伟大要求，虽然他们是无意识的。”
三、权力与自由：权力与成功主义的试探
“魔鬼又带祂上了高山，将世上的万国与万国的荣华都指给祂看，对祂说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。’耶稣说：‘撒但，退去吧！因为经上记着说：当拜主你的神，单要事奉祂。’” (太 4:8-10)
因此，魔鬼第三次的试探就顺理成章地，直接说出了在前两次试探中想要带出的挑战，就是敬拜和政治之间的关系，就是普世王国的建立是依靠权柄还是依靠自由之爱？我把它称为权力与成功主义的试探。魔鬼带耶稣到一座高山上，向耶稣提出，若祂拜魔鬼，祂就可以得到世上的万国与万国的荣华。这行动违反了十诫中的第一诫和第二诫：“3除了我以外，你不可有别的 神。4不可为自己雕刻偶像；也不可作什么形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。5不可跪拜那些像；也不可事奉它，”（出20：3-4）平心而论，魔鬼是知道的，反而我们今天就不太清楚，很多牧师或基督徒声称信仰无关政治，但政治本来就是关乎敬拜和献祭的。
耶稣拒绝膜拜魔鬼，因此祂成为在这世界的政治—建基于向假神的献祭以外的另一个抉择。耶稣再一次引用申命记6章13节来抵抗魔鬼：“当拜主你的神，单要事奉祂。”（太4：10）
耶稣所代表的政治，早已经临在于第一诫和第二诫之中。耶稣把怎样正确地敬拜上帝忠心地道成肉身出来。耶稣透过拒绝魔鬼而在世上呼召出一群子民，他们好像奥古斯丁所说的，不会顺从这世界的义，也不会以之来取代在神的儿子的牺牲中所发现的义。但仍有不少时候，因耶稣的呼召而产生的子民，也就是教会，会背弃耶稣的牺牲，藉着尝试采纳魔鬼所提供的权力手段来进行管治。大法官认为耶稣拒绝这一试探是对人类“幸福”的否定，因为人类渴望的是被统治的“自由”，而非选择爱神的高代价自由。成功主义告诉我们，权力和荣耀是生命的巅峰，但这正是与十字架对立的价值观。
“你要敬畏耶和华你的 神，事奉祂，指着祂的名起誓。”（申6:13）
所以，《宗教大法官》里的红衣主教告诉耶稣，经历了一段颇长的时间—八个世纪—“教会一直不是在你的那一方，而是在牠的这一方”，也就是魔鬼的这一方。自从教会接受了耶稣所拒绝的那一套，就是“我们从牠（魔鬼）那里夺取了罗马，也夺取了凯撒的宝剑，并且宣告我们是全地唯一的统治者，独一的统治者，虽然我们还未完全达成我们的理想”。至今已经历了八个世纪了。但那是耶稣的失误，祂拒绝了那最后一份恩赐礼物。只要耶稣接受了这个大能的灵向祂所提出的第三个忠告，耶稣就可以满足世上所有人的追求，那就是：“一个给人下拜的对象，一个接收人的良知的人，一个联合所有人的手段，好使所有人最终可以联合成一个共同的、一致的及无可争议的蚁丘。…因人类的第三个，也是最后一个折磨，就是对普世联合（universal union)的需要。…一种人类共同的巨大需要，就是对于人类那普世的及一般的联合的需要。只要你接受了世界，接受了凯撒的紫袍，你就已可以建立一个联合全地的王国，为全地带来和平。因为能掌握人类的，不正是占有他们的良心，手里握着他们的面包的人么？所以，我们拿起了凯撒的宝剑，而一拿起以后，自然就要抛弃你，跟牠走了。”
宗教大法官终于沉默了，他的囚犯也没有为自己辩白。祂只是专注地、平静地聆听，却没有反驳。大法官希望祂会说话，但祂却保持缄默。忽然，这囚犯“一言不发地走近年老的主教身边，默默地吻了他那片没有血色、九十岁的嘴唇。这就是全部的回答。老主教打了个哆嗦。他的嘴角微微抽搐了一下。他走到门边，打开门，对犯人说：“你去吧，不要再来，…从此不要再来，…永远别来，永远别来！”说罢就放祂到‘城市的黑暗大街上’去。于是犯人就走了。”
小结
弟兄姐妹，魔鬼不过是我们的不耐烦（impatience)的别名。我们要食物，我们想逼上帝出手来拯救我们，我们要平安，我们也要成功的荣耀—我们立刻就要这一切。但耶稣是我们的食物，祂是我们的拯救，祂是我们的平安，祂是我们的荣耀。祂就是一切。所以这需要我们学习跟祂一同等候，在一个饥饿的、拜偶像的、充满战争的世界中等候，以见证上帝的国度，即是上帝的忍耐。父会一小步一小步地让祂的国度临近。这就是我们作为天启子民的意义，这群子民就是相信，耶稣拒绝接受魔鬼所提出拯救世界的方案，好使一群子民得以在基督里自由地存在，这向一个以为我们没有时间和能力秉行公义的世界，提供另一个时间和方案。这个方案不把依靠面包驯服人、依靠神秘占有人的心灵、依靠权力和结构操纵人作为手段。而是单单依靠基督耶稣。
魔鬼的试探本是要逼使耶稣承认，我们的世界是由死亡所决定的。死亡产生出一个匮乏的世界—–一个没有足够粮食、权力、自由或生命本身的世界。但耶稣抵抗魔鬼，因为祂是上帝的丰盛，耶稣所带来的国度，并不是一个零和游戏（zero-sum game)。这国度有足够的粮食、权能、自由和生命。因为这国度已经临到，令一众子民得以有时间喂养邻舍。恐惧生出匮乏，但耶稣却叫我们可以凭信而活。耶稣在地上的时候常常对祂的门徒和来寻求祂的人说“不要怕，只要信”（可5：36）而天使在空坟墓前对抹大拉的马利亚和玛丽亚说:“不要害怕”（太28：5）。耶稣藉着胜过魔鬼的试探，已经叫我们也可以不惧怕地活着。
太10:26 所以，不要怕他们。因为掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的。
太10:28那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。
太14:27耶稣连忙对他们说：“你们放心，是我，不要怕！”
可5:36耶稣听见所说的话，就对管会堂的说：“不要怕，只要信！”
可6:50因为他们都看见了他，且甚惊慌。耶稣连忙对他们说：“你们放心，是我，不要怕！”
路1:30天使对她说：“马利亚，不要怕！你在 神面前已经蒙恩了。
路5:10他的夥伴西庇太的儿子雅各、约翰，也是这样。耶稣对西门说：“不要怕！从今以后，你要得人了。”
路8:50耶稣听见就对他说：“不要怕，只要信！你的女儿就必得救。”
路12:4我的朋友，我对你们说：那杀身体以后不能再做什么的，不要怕他们。
约6:20耶稣对他们说：“是我，不要怕！”
让我们一起祷告！