第一福音书马太信息系列八---耶稣在旷野受试探：救赎历史的绝地反击战

2025年5月18 日证道

讲题：第一福音书马太信息系列八—耶稣在旷野受试探：救赎历史的绝地反击战

毛志斌 Abraham Mao

经文：

“1当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。2祂禁食四十昼夜，后来就饿了。3那试探人的进前来，对祂说：“你若是　神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”4耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话。’”5魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上（“顶”原文作“翅”），6对祂说：“你若是　神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”7耶稣对牠说：“经上又记着说：‘不可试探主你的　神。’”8魔鬼又带祂上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华，都指给祂看，9对祂说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”10耶稣说：“撒但（“撒但”就是“抵挡”的意思，乃魔鬼的别名）退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的　神，单要事奉祂。’”11于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。”(太4：1-11）

前言：道路、使命与试探

弟兄姐妹平安，无论你是个刚来教会听道的朋友，还是受洗不久的新信徒，或者你是已经信了一二十年的老基督徒，你可能都有过这样的属灵经验或遭遇，就是当你刚刚经历福音对你的感动和冲击，或在刚经历一个生命重要的时刻、比如受洗或新婚，或者你正处在人生中感觉事情顺利生活有成就感的时候，会突然有一个偶然的遭遇出现在你眼前，并有个声音或意念在你耳边和心中冒出，这个声音要你大胆去做能满足自己欲望但你模模糊糊感觉违背圣经上帝律法的事。但这个声音说：‘不要担心，上帝爱你，希望你快乐和满足，上帝有很多恩典……’—这就是试探。我们教会刚建立第一年，曾经有一个刚来教会听道和参加过一两次查经聚会的慕道朋友，突然就不来了。我印象中，他对福音感兴趣，但打了几次电话和他联系都不回复。后来过了两个月，他才和我联系，原来那天从教会聚会离开后，他准备去女朋友那儿，好像是在一个城中村，不知为什么他在街巷中遇到一个站街女，他就莫名其妙地跟着站街女走了，没有去他女朋友处。结果他感到很懊悔，羞愧自责，不敢再去女朋友那儿，后来他女朋友知道了事情原尾，他们分手了，他想不通为什么自己听了福音却遭遇这件事。我至今感到亏欠的是，当时没能很好的辅导他，他中断了和我们教会的联系。这件事使我深深体会到年老的使徒彼得为什么告诫教会–就是我们务必要谨守、儆醒。“因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前5：8） 这是曾经三次跌倒不认主的彼得对自己面对试探失败的痛苦教训。

人类的历史，从始祖亚当和夏娃开始，就是一部在魔鬼试探下不断失败、充满失败记录的历史。今天如狮子般吼叫、游行遍地寻找可吞吃的人的魔鬼不仅在街头，更每天在你的微信和抖音里发出试探的文字、段子、图像和视频。但人类的历史，也是一部恩典的历史，一部失败的人靠着基督耶稣恩典而胜过试探的历史，从始祖在伊甸园、到以色列人在旷野的面对魔鬼试探一次次失败，都因着今天这段经文记载耶稣基督胜过魔鬼三次试探，在旷野绝地开始了对魔鬼的决定性反击，就像二战中中途岛战役，扭转了太平洋战争。耶稣在旷野受试探是救赎历史的绝地反击战，祂在旷野的得胜为人类赢得救赎的盼望。直到耶稣基督在十字架舍命和复活，最终完全胜过了魔鬼和罪的权势，上帝的国度决定性地胜过了魔鬼的国度！这是血气之人难以明白的，魔鬼败得如此彻底，牠既又不服气又搞不明白自己为什么说服不了这个在旷野已经饥饿了四十天的拿撒勒人耶稣，因为作为堕落的天使牠不能完全知晓三位一体上帝的救赎计划和十字架的奥秘。魔鬼不知道耶稣将以什么方式打败自己。那就是神的儿子耶稣作为完全的人，和你我一样有血有肉、会饥会渴的人，将以对父神完全的谦卑顺服，在人间坚定不移地走十字架的道路，完成救赎的使命。

一、旷野试探的历史场景

上帝为什么容许试探临到人身上呢？上帝为什么在这个时候使我遇到试探？上帝为什么让这种试探临到我！？这是一些基督徒经常问的问题，这些问题的答案在于耶稣为什么要受试探。

1、耶稣受试探的当下

4章1节经文说“1当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。”试探（英文tempt, 希腊文peirazō）这个动词，原文的意思是对某人、某事物进行测试, 以确定人或事物的本性、性质, 包括不完善、缺陷或其他品质。这个动词各种形态在新约中出现了42次，中文翻译为试探、试验，对我们来说， “试探”或“试验”神是错的， 因为它反映了不信或邪恶的企图，但我们要知道圣经中“试探 ” （peirazō )也有好的或坏的“试验”之意，这里耶稣是被试探，这个词的名词形式peirasmos，有时也翻译为试炼，雅各书说“我的弟兄们，你们落在百般试炼（英文trials,希腊文peirasmis复数名词）中，都要以为大喜乐；”（雅 1：2 ）。但它在马太福音里总是试探的意思，因为魔鬼和法利赛人常常试探耶稣。我们在这段经文里看见，祂容许试探临到耶稣。是在一个属灵高峰的经验后。马太描述耶稣的受洗和受试探的时间都用了他特别喜欢的这个词“当时”（希腊文tote），这个词在他的福音书中至少使用了九十次，显然，马太是要把耶稣的受洗和受试探联系起来。上一章我们讲耶稣的受洗经历是祂作为天国君王的加冕礼，耶稣在旷野所受的前两个试探，魔鬼就是冲着前一节父神对耶稣这句话而来的：“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太3：17）。耶稣被证实为神的儿子 ，为这里所描述的特殊试探提供了自然的时机。生出耶稣、并且证实天父承认祂的儿子身份的同一位圣灵，现在主动地把祂带到旷野受魔鬼的试探。耶稣的受洗和试探，是道成肉身的神的儿子在救赎历史中的重要时间和事件。是上帝的时间进入改变人类历史的时刻。父神乐意定意要子受制于时间空间之内，受制在肉体之内，也受制在魔鬼面前。因为亚当的子孙都受着这三重的制约和压制：世界、肉体、和魔鬼。基督徒一生都在与如同旷野般罪恶充斥的世界，自己充满邪情私欲的肉体，和魔鬼撒但这三大敌手交战。

因此，对我们来说，试探也往往会来到，而且适时来到。这时候的试探帮助我们厘清，什么是情绪的高涨和生命的破口，什么是属灵的得胜和成长。神并不要我们活在属灵的峰顶，祂要我们单单倚靠祂所赐的粮而活，即使这粮是在沙漠中供应的。神刻意容许试探临到我们，它的临到不表示神的祝福消失殆尽，它只是让我们能区分，什么是欺骗诱惑的，引你坠入地狱的声音，什么是感觉和情绪的，什么是真实和长久的。试探使我们属灵的肌肉更加坚实。我们从圣经中看到，试炼是有益的，为神所用；而试探是邪恶的，为撒但所用。所以，我们要知道，神安排试验的目的，一是试验有助于信徒认识自身属灵的健康状况；二是试验有助于信徒更多地认识神；第三、试验和神的托付给你的人生使命有关，经过试验你才能真正领受和承担上帝对你的使命呼召。我们的主耶稣受洗，象征祂正式进入弥赛亚的工作，便受到魔鬼的试探。传道人也普遍有这种经验，当他们步入公开服侍基督时，试探就来了。

2、耶稣受试探的旷野

上帝之子耶稣被圣灵引到旷野，在那里独自面对试探者。马可福音的平行经文甚至说“圣灵就把耶稣催到旷野里去。”（可1:12）催的原文意思是“向外被抛掷出去”。当时耶稣一定是受到圣灵强烈地催逼，所以祂才进入旷野，彻底思想所走的这一大步，到底包含了什么意义。而今天的我们也要思想旷野对我们意味着什么。

（1）、旷野是隐藏自己、独自接受上帝陶造的环境

旷野大约就是施洗约翰传道的那一带地方，就是犹太的旷野，今天你如果去以色列旅游，从耶路撒冷去死海或者耶利哥，就会经过那片广阔干旱位于死海西北的荒凉山地。耶稣受洗后首先进入的是旷野，而不是立刻进入在人群中的服侍。旷野中的耶稣是隐藏的、孤独的，这启示我们蒙召跟随上帝作仆人的人，必须先独自跟随上帝，经历旷野的试炼和装备，不仅耶稣如此，摩西是如此，先在米甸的旷野放羊四十年，大有能力的先知以利亚也都曾在旷野独自接受上帝的淘造。使徒保罗也是如此，他蒙召后不久，先退到阿拉伯的旷野三年，后又在家乡大数隐藏十年，最后再被巴拿巴找出来，开始他真正作为使徒开展大有能力的宣教之旅。你也要如此，先隐藏自己，先到主的面前来预备自己。在人前侍奉以前，先在主的里面将自己的生命交给主，与魔鬼撒但征战，与罪恶的权势征战。我不是说，你要象佛教徒一样跑到山上庙里出家去修行。而是对今天蒙召作仆人的来说，如果神有预备，你应当先在神学院接受系统的装备,学习如何胜过试探，靠主赢得属灵的争战。

（2）、旷野是属灵争战的战场

旷野不仅有野兽，更有魔鬼撒但来试探，魔鬼（英文devil，希腊文diabolos）,意思是诽谤者，又被称为试探者、诱惑人的（英文tempter)（太4：5，帖前3：5）,牠的大名又叫撒但（英文satan,希伯来语שָׂטָן ）,意思是敌对者、控告者。我们一定不能把魔鬼缩减成在种族主义和集体屠杀背后不具位格性的 “力 量” 。这是近现代去魅化后，世俗社会中的人对邪恶来源–魔鬼撒但的一种去基督教化后以理性为名的封闭掩盖。魔鬼绝不仅仅是一种所谓的负能量，魔鬼撒但是受造的天使长，因骄傲妄图与造物主同等而堕落，牠是为首反对神的那位，带领一切属灵黑暗军队的主要敌人（约8：44，启12：3、9，20：1-3、7-10）。我们以后还会多次谈到牠，揭露牠在今天时代的作为。

“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。牠从起初是杀人的，不守真理，因牠心里没有真理；牠说谎是出于自己，因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。”（约8:44）

“3天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。4牠的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。”（启12：3-4）

“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。”（启12:9）

“1我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。2他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆绑一千年，3扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使牠不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放牠。”（启20：1-3）

“7那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，8出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。9他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们。10那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。”(启20：7-10）

旷野是属灵争战的战场，虽没有硝烟弥漫的战火，却有更惊心动魄的灵界的战斗。耶稣要面对以色列在旷野经历的测试，在那一个测试中，以色列证明自己虽然有上帝的恩赐/礼物，却不能忠心地跟随上帝。上帝虽然为带领这群希伯来奴隶出埃及行了降下十灾的神迹，又为他们在前有大海后有追兵的绝境中，行了分开红海的伟大神迹。然而他们在旷野中转头就又开始怀念埃及的肉锅（出16：3），为了黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜向上帝发怨言（民11：4-5），他们一再为食物和水争闹，试探上帝。“他给那地方起名叫玛撒（就是“试探”的意思），又叫米利巴（就是“争闹”的意思），因以色列人争闹，又因他们试探耶和华说：“耶和华是在我们中间不是？”（出17:7）他们一再地在旷野的试验中失败，所以他们走了四十年冤枉路，走不出旷野，最终出埃及一代的数十万成年人几乎都倒毙在旷野中，不能进入应许之地迦南。

“说：“巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下；那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足。你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊！”（出16:3）

“4他们中间的闲杂人大起贪欲的心，以色列人又哭号说：“谁给我们肉吃呢？ 5我们记得在埃及的时候，不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。”（民11：4-5）

以色列在旷野徘徊的时代过去一千多年后，耶稣走人旷野，假如我们以为，马太把耶稣在旷野受试探的故事记载在福音书中，主要是为了给基督徒提供一个榜样，这是现代自由主义神学的观点，这种观点将耶稣在旷野受试探，看为佛陀、琐罗亚斯德等异教创立者作为修行大师的示范一样，或者是苏格拉底、孔子等哲人先师克己复礼的道德垂范，那我们便大错特错了。虽然耶稣的确为我们提供了榜样，但旷野试探有一个更重要的作用，是跟弥赛亚的使命有关的。

旷野是人类世界的边缘，和城市文明的中心–宏伟的圣殿形成强烈的对比。耶稣是从边缘开始天国的服侍道路。犹太的拉比对弥赛亚的国度有各种的期望。其中一个是这样的：当弥赛亚王来临时，祂要站在圣所的房顶，然后要向全以色列民宣告说：“你们可怜的人啊！你们得贖的日子近了。”拉比们也很肯定，当弥赛亚来临时，在旷野中的吗哪那场景会重新出现。这是为什么当耶稣在旷野的地方喂饱众人时，犹太人显得如此兴奋。这是为什么他们尝试要拥立祂为王。他们熟识旧约圣经，也知道拉比的著作。他们知道当在旷野的吗哪来临时，那便是国度临到的时刻。因为这些缘故，耶稣所面对的试探是巨大的：祂为何不绕过十架之路、缩短顺服之途，并且在不需屈尊降贵地作受苦仆人的情况下，选择神的儿子和王的角色？第三个试探最诱惑人的地方是，何不把统治世界的王权从撒但手中夺回来？是用与牠讨价还价、虚与委蛇的方式，而不是在十架上粉碎魔鬼的计划来彻底地摧毁牠。诚然，所有的基督徒都面对同样的试探：何不自私一点？何不选择一举成名？何不作一点点妥协？耶稣也面对这些试探。这些试探对神的儿子特别有意义，因为祂刚刚领受了一个清楚的异象—神将一个重要的使命交付了祂，耶稣要怎样走祂弥赛亚的路？祂是否要作别人期望的奴隶，抑或是，祂要藉着走上十架而赢得最后的冠冕？ 祂要如何引领祂的百姓归向神？祂要采取的姿态是征服的王者，或是为人受苦的仆人？

二、耶稣代替我们受试探

上帝引领祂的儿子来到旷野，是要祂作为人子，第二亚当，代替失败的人类，作为以色列的弥赛亚君王，代替失败的以色列，在这救赎史的属灵战争中赢得决定性的反击战，代替人类夺取这场属灵战争的制空权。因此祂先要禁食四十天，重复了上帝给以色列经历的在旷野的饥饿。“2祂禁食四十昼夜，后来就饿了。”（太4：2）上帝原是藉此让以色列人学会谦卑顺服，耶稣本身就是谦卑的体现，神的儿子降卑成为和你我一样血肉之躯的人，孤身一人来到旷野，独自面对魔鬼，祂是真实地进入了你的孤独，进入了你的困境，进入了你的软弱，进入了你所受的一切的诱惑，进入了你的灰心和失望，进入了捆绑你的一切的黑暗权势当中。祂承担我们的不义、恐惧、失败、羞辱、绝望、重担，祂在旷野代替我们禁食，代替我们胜过魔鬼试探，预示祂将在十字架上为我们替罪代死。耶稣不是来在我们人生的困难中帮我们一把，耶稣是来在我们罪的旷野绝境中代替我们，这就是福音的实质。

圣经中数字“四十”是一个痛苦时期的记号，律法书和先知书都提到四十天的禁食，摩西和以利亚都曾禁食四十天（出34：28，王上19：8）。马可的记载表明，耶稣在旷野的四十昼夜中，不断受到试探（可1:13）。其实，上帝的儿子自己本不需要打败魔鬼，耶稣自己并不需要面对魔鬼的试探，就象祂本不需要接受洗礼一样。上帝不需要打败魔鬼，堕落的天使，受造为上帝服役的灵没有资格也没有能力与上帝对阵。即使上帝要审判魔鬼，祂在天上就可以审判一切受造之物，祂不需要降卑为人，祂不需要任凭魔鬼来试探自己。所以，很重要的是，耶稣不是为祂自己的缘故，去到旷野中忍受魔鬼的试探。耶稣是为你，耶稣是为我。耶稣是为了天父所造的世界。耶稣要成为人，祂的目的是要作为一个人，去经历魔鬼的试探。这位大卫的子孙是在重演以色列人在旷野四十年悖逆的历史。之前，神说按照你们窥探那地的日子，四十天，一年抵一天（民14:33-34）。现在，耶稣基督进入旷野，一日抵一年，祂成为悖逆的失败的以色列人的替代者。祂要替他们胜过魔鬼撒但，祂要替他们完成他们不能完成的那些事，就是顺服和信靠上帝的话语。

“祂在旷野四十天，受撒但的试探，并与野兽同在一处；且有天使来伺候祂。”（可1:13）

“摩西在耶和华那里四十昼夜，也不吃饭，也不喝水。耶和华将这约的话，就是十条诫，写在两块版上。”（出34:28）

“他就起来吃了喝了，仗着这饮食的力，走了四十昼夜，到了　神的山，就是何烈山。”（王上19:8）

“33你们的儿女必在旷野飘流四十年，担当你们淫行的罪，直到你们的尸首在旷野消灭。 34按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年，就知道我与你们疏远了。”（民14:33-34）

在近三十年的基督徒生涯中，我常常听到一些弟兄姐妹，在小组的团契和私下的交通谈到自己灵命长年在走旷野，我自己经历过属灵的旷野黑夜的挣扎，灵与肉在身体里面剧烈的交战，犯罪和叛逆的声音如野兽般在心中吼叫，道路的前方是望不到头的荒漠，信心如将残的灯火，穿不透死亡迷雾的迷惘，正在把灵魂坠入黑洞般深渊的绝望。。。在那段旷野中，我写过一首诗歌《黑暗中与神的交谈》。很多时候，旷野中的我们把魔鬼的力量看的过于强大，然而，走在灵命旷野中的你，一定要知道旷野仍是上帝主权掌管的地方，旷野是耶稣基督战胜魔鬼撒但的地方，旷野是耶稣基督要在你生命中带领你得胜的地方！阿们？！

三、耶稣在旷野的绝地反击

如果我们要理解耶稣所受试探是什么，必须从伊甸园说起。亚当受了魔鬼试探失败了（亚当代表夏娃和人类）。失败的亚当立刻试探神：虽然神吩咐他不可以碰园中那棵树，但他仍然以拜偶像的心态去吃了树上的果子。亚当虽然知道自己是神的儿子，他却不听神的话。亚当为了肉体的飢饿而随便找一个方法去满足他自己﹔而未后的亚当却在最初的亚当跌倒之处夸胜（林前15:45-47）。这是让历史重演，而耶稣在亚当失败之处获胜。

“45经上也是这样记着说，“首先的人亚当成了有灵的活人（“灵”或作“血气”）”；末后的亚当成了叫人活的灵。46但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。47头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。”（林前15:45-47）

1.第一次试探：肉体的需要（太4:2-4）

我们来看魔鬼如何对耶稣三次试探。耶稣在旷野禁食四十天后，魔鬼以为禁食会令耶稣变得软弱，牠好像以前接近夏娃一样接近耶稣。进食是魔鬼第一波的攻势，我把它称为物质主义的试探。因为进食直指我们依赖性的核心，我们中国人说民以食为天，我们把吃饭看作是天大的事，我们有世界上最发达的饮食文化，但食物成为了我们的上帝，这是我们苦难的根源之一。魔鬼主动跟耶稣说话，这跟牠试探夏娃时一样。牠所说的话似乎是天真无邪的，却其实故意在引起人怀疑上帝的话。“上帝岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创3：1）。“你若是　神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”（太4：3），魔鬼的诡计，是在夏娃的心中播下怀疑的种子，牠的否定问句诱导夏娃按魔鬼自己对上帝话语的看法来回答魔鬼。现在，魔鬼的声音轻轻地说：太好了，如果你真的是神的儿子，神一定不可能要你挨饿，你不是有能力为自己变出食物来吗？魔鬼怀疑耶稣作为上帝儿子的权柄，直接针对的是耶稣受洗时天父上帝刚刚说过的话“这是我的爱子，我所喜悦的”。这警醒我们，魔鬼的试探都是从诱导人怀疑上帝的话语开始的。耶稣在始祖和以色列人失败之处得胜。每一次都是引用圣经上帝的话语作为武器，祂不仅是上帝话语忠心的正确的解释者，祂本身就是上帝的话（英文Word,希腊文Logos）成了肉身（约1：1-3）。耶稣每次胜过试探，都是引用圣经：“经上记着说．．．．．．经上记着说．．．．．．经上记着说．．．．．．。”三次引用的全是申命记的话（4节=申8： 3；7节=申6：16；10节=申6：13）。因为耶稣要在以色列人失败之处得胜。当时摩西提醒以色列人，神怎样在旷野中引领他们四十年，是为了要苦炼他们、试验他们、要知道他们心内如何，肯守祂的诚命不肯（申8：1-5）。而以色列人彻底地失败了。耶稣在回答撒但第一个挑战时引用申命记八章 3节，“4耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话。’”。耶稣是说，人活着，当然我们需要食物，我们需要面包，我们的身体需要物质的供应，但这不是我们活着的唯一依靠和理由，更根本的是，我们活着需要上帝的话语，需要神的一切话语喂养我们的灵魂，我们才真正是一个人，而不是一个动物的生存。

“祂苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。”（申8:3）

“你们不可试探耶和华你们的　神，像你们在玛撒那样试探祂。”（申6:16）

“你要敬畏耶和华你的　神，事奉祂，指着祂的名起誓。”（申6:13）

“1我今日所吩咐的一切诫命，你们要谨守遵行，好叫你们存活，人数增多，且进去得耶和华向你们列祖起誓应许的那地。2你也要记念耶和华你的　神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你、试验你，要知道你心内如何，肯守祂的诫命不肯。3祂苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。4这四十年，你的衣服没有穿破，你的脚也没有肿。5你当心里思想，耶和华你　神管教你，好像人管教儿子一样。”（申8：1-5）

2.第二次试探：试探神的保护（太4:5-7）

魔鬼的第二波攻势接着来临，“5魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上（“顶”原文作“翅”），6对祂说：“你若是　神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’” 魔鬼把耶稣带到耶路撒冷的圣殿顶上，许多解经家对这个地方的确实位置有不同说法，但可能在圣殿东墙的高点，如果你去过耶路撒冷老城围着走一圈，你就知道圣殿东面距离下面的汲沦溪谷高差最大，足有五百到六百尺。魔鬼的试探同样以质疑耶稣神儿子的身份开始，这次魔鬼引用圣经诗篇91：11-12节，但却引用的并不准确。或许魔鬼鼓励耶稣找寻天使的帮助，是想引诱耶稣去故意制造一个情况，使天父在迫不得已之下，要帮助祂的儿子，藉此得着确实的证据，证明父神会保护祂。这个试探的实质是质疑上帝话语的有效性。伊甸园里魔鬼对夏娃的第二句话，正是同样的试探：“你们不一定死，”（创3：4）同样是质疑上帝的话语的有效性：“你吃的日子必定死”（创2：17）。魔鬼的欺骗是把引文错误地应用在试探里，假借圣经批准了本来是有罪的事，很容易使虔诚的人落入圈套。这提醒我们，魔鬼比很多基督徒更熟悉圣经，弟兄姐妹，你要想不被魔鬼欺骗，就得更熟悉圣经并靠着圣灵正确的理解啊。耶稣再次引用申命记6：16节回答说：“不可试探主你的　神。”（太4：7）耶稣坚定地委身要将神的话(word)活出来；要完全信靠神，不设机巧试探神。想必此时魔鬼内心已经火冒三丈。

3.第三次试探：权势与荣耀（太4:8-10）

“8魔鬼又带祂上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华，都指给祂看，9对祂说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”撒但第三次试探耶稣时，不再尝试怂恿耶稣证明自己是神的儿子，牠却直接坚持自己具有神性。传统认为，耶利哥城附近的一座高山就是耶稣被试探那座山，我和师母去看过，那座山的高度并不能使人从山顶望到世界的万国。很明显，当时在山上看到这一切万国的荣华，是超自然力量所致，是我们不能理解的。但撒但的主意似乎是可行的，“你若俯伏拜我”是指东方人对皇帝，特别对神的一种匍伏在地的敬拜方式。在希腊文的动词形式中，是指单一项的敬拜行动，可使撒但的地位抬高，但却会毁灭耶稣。

这里的诱惑是为了得到权力去敬拜上帝的仇敌。撒但提出的建议，是怂恿耶稣用一种走捷径的方法获得弥赛亚完全的权柄。牠诡诈地回避了十字架，却引入偶像崇拜。这个试探的本质是要篡夺天父上帝的权柄，正如魔鬼诱使亚当夏娃篡夺上帝的权柄说“你们便如　神”（创3：5）若耶稣向这种试探屈服，不但会使这整个救赎计划破坏，更会让人类永陷于罪中，失去被拯救的希望。

耶稣再次引用圣经申命记6：13来回击‘当拜主你的　神，单要事奉祂。’。这次耶稣更加上祂自己的一句斩钉截铁地话：“撒但退去吧！”（太4：10）撒但的威胁已达到最高点，考验暂时过去。魔鬼暂时离开了牠。这不是意味着耶稣的试探结束了，魔鬼在耶稣完成祂弥赛亚使命路上的试探才开始。耶稣还要再挣扎，还要抗拒逃离十字架痛苦的试探（太16：22-23，约6：15，太26：39、42）。就像我们在天路的历程上常常面对逃离十字架的试探。所幸的是，耶稣代替我们胜过了所有的试探。撒但离开后，“有天使来伺候祂。”天使肯定带来食物，并且用各种方法，来帮助耶稣恢复元气。马太显然是按照试探发生的先后次序记录的。因为在第三次试探之后，耶稣命令撒但退去，而路加福音则采用了一种地理性的高潮秩序：旷野、高山、耶路撒冷及圣殿。

对比伊甸园…旷野中魔鬼的试探

第一、“上帝岂是真说……?”(创3：1）—怀疑上帝的话	第一、“你若是　神的儿子，……”(太4：3）—怀疑上帝的话（太3：17），质疑耶稣作为上帝儿子的权柄
第二、“你们不一定死，”（创3：4）—质疑上帝话语的有效性	第二、“免得你的脚碰在石头上。”（太4：6）—质疑上帝话语有效性
第三、“你们便如　神”（创3：5） —诱使亚当、夏娃篡夺上帝的权柄	第三、“你若俯伏拜我，…”（太4：9） —诱使耶稣篡夺天父的权柄

结语：耶稣得胜的救赎意义

旷野的试探是上帝在耶稣身上的计划的一部分，也是撒但想要阻挠上帝施行拯救的行动的一部分。在人性的层面，耶稣受试探的经历，对我们很重要，耶稣在亚当失败之处，以忠于上帝的话语赢得了救赎历史绝地反击战的胜利，这位到世上来的先知也使我们明白抗拒试探的基础是神的话语（约6：14)，第二亚当代表人类重新站立在神面前；并且耶稣完成以色列未尽的使命，成为神忠心的仆人，作为神慈悲忠信的大祭司(来2：17），并不以一个置身事外的态度来处理人的罪恶问题，因为祂也曾经历我们所经历的种种试探；最后，耶稣的得胜为祂的十字架铺路，彻底击败撒但的权势（西2:15），彰显祂是天国的君王，祂的无罪使祂成为完美的赎罪祭，成就了救赎（来4:15）。

“众人看见耶稣所行的神迹，就说：“这真是那要到世上来的先知。”（约6：14）

“所以，他凡事该与他的弟兄相同，为要在　神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。”（来2:17）

“既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”(西2:15）

“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样；只是他没有犯罪。”（来4:15）

让我们一起祷告！